Eterna YERUSHALAYIM - ISRAELITAS DO CAMINHO

A chave do nome da salvação

2011-09-28T21:18:00.000-03:00

por Shaul Bentsion www.torahviva.org

Quando se trata de dar um nome a um bebê, muitos pais são bastante exigentes.

Às vezes um nome é escolhido para honrar a memória de uma pessoa amada. Outros nomes são inspirados por filmes, amigos, ou simplesmente pelo som. O nome de um bebê normalmente traz um significado ou uma memória especial.

A cada ano, uma lista dos nomes mais populares é complicada e então comparada aos anos anteriores. Recentemente, nomes como Jacó, Josué, Abigail, Emília e Olivia estiveram entre os mais populares em 2006.

Cerca de dois mil anos atrás, um menininho recebeu um nome especial de seus pais. Ele não recebeu o nome de uma estrela de novela, mas um nome em harmonia com a direção dada por anjos.

“E dará à luz um filho e chamarás o seu nome Jesus; porque ele salvará o seu povo dos seus pecados” (Mateus 1:21).

É claro que este versículo foi traduzido para o português. Originalmente, os anjos falaram a esse casal judeu em hebraico.

Na realidade, o bebê recebeu um nome hebraico. (O português só veio a ser falado milhares de anos depois). A criança foi chamada de “Yeshua”, que é a palavra exata no hebraico para “salvação”.

Este bebê veio trazer a salvação. Seu nome de fato significa salvação. Cada vez que alguém usava o nome dele, estava na realidade falando a palavra “salvação”. Isto é fácil de passar despercebido, uma vez que a maioria das pessoas não lê nem escreve hebraico.

Isto prova que para adquirir uma plena compreensão, devemos estudar o hebraico e aprender acerca da cultura hebréia que cerca a Bíblia. Usar o Seu verdadeiro Nome hebraico O coloca de volta no verdadeiro contexto da Sua vida, o qual nos ajuda a entender melhor as Suas ações e palavras.

O Significado do Hebraico e o Nome do Salvador

O hebraico é uma língua incrível. Ela parece mais com hieróglifos do que com o português, no sentido de que cada letra hebraica é repleta de significado e simbolismo. No inglês, um “a” é um “a” e nada mais. Porém no hebraico, cada palavra representa um número, e um desenho baseado em grafias antigas. Uma palavra hebraica pode ser melhor entendida examinando cada letra usada e comparando como elas correspondem e se relacionam uma com a outra.

Por exemplo, não há nada de especial na palavra portuguesa “cachorro”. Contudo, no hebraico um cachorro é “kelev”. Este termo hebraico para “cachorro” comunica profundidade e definição do que é um “kelev”. Esta é uma palavra composta, derivada de dois termos hebraicos básicos. “Ke” no hebraico significa “como” ou “semelhante a”. Enquanto “lev” no hebraico significa “coração”. Kelev é uma palavra hebraica que ilustra o fato de um cachorro ser “como o coração” de um homem. Isto é, o cachorro é o melhor amigo do homem.

Uau! (Ou melhor seria dizer auau?)

Logo, não é motivo de surpresa o fato do nome do Salvador também ser altamente simbólico. Em seu sentido mais básico, o nome do Messias foi explicado quando foi dado pelos anjos. “ela dará à luz um filho, e ela o chamará Yeshua; porque ele salvará o seu povo de todos os seus pecados” (Mateus 1:21). Claramente, “Yeshua” significa salvação. Este significado é ainda expandido quando examinamos cada letra do nome do salvador.

No hebraico, “Yeshua” se escreve com as letras Yud-Shin-Vav-Ayin. Juntas, essas letras exibem poderosamente a vida e o ministério do Salvador.

A Letra Yud

A primeira letra do Nome do Salvador é o “yud”. O yud também é a primeira letra do Nome Sagrado do Pai, que se escreve Yud-Hey-Vav-Hey (YHWH). YHWH é o Nome que foi dado a Moshe na sarça ardente. Este nome deve ser usado como um “memorial eterno” (Êxodo 3:15) por todos os que crêem na Bíblia. YHWH significa “ser”. YHWH é, e YHWH é o Seu Nome.

Contudo, o Seu Nome tem ficado escondido por trás das palavras “Senhor” e “Deus” nas Bíblias cristãs modernas. Hoje, contudo, pessoas do mundo todo estão rejeitando títulos falsos e aceitando o verdadeiro Nome do Pai.

A profecia de Sofonias 3:9 está se realizando: “Porque então darei uma linguagem pura aos povos, para que todos invoquem o nome de YHWH, para que o sirvam com um mesmo consenso" YHWH está restaurando a língua sagrada do hebraico e a majestade do Seu Nome, a começar pelo yud.

A escrita moderna da letra Yud parece com um til suspenso no ar. A palavra hebraica “yud” significa “braço ou mão”. O “braço ou mão de YHWH” é uma expressão repetida várias e várias vezes nas Escrituras. Esta expressão ilustra força e poder, apontando para Yeshua, o Messias. Foi o braço de YHWH que venceu Faraó e o seu exército.

E o salmista declarou: “espalhaste os teus inimigos com o teu braço forte” (Sl. 89:10). O braço de YHWH traz livramento e vitória. Sempre que você ler sobre a mão ou o braço de YHWH na Bíblia, é uma referência profética a Yeshua.

A Letra Vav

Outra letra que existe tanto no Nome “YHWH” quanto em “Yeshua” é o vav. Esta letra parece um gancho e significa “prego”. O vav também é o número 6, o número do homem. Yeshua veio como Filho do Homem. Ele é YHWH feito carne. O que o vav nos ensina sobre Yeshua? Lembre-se que as letras hebraicas são desenhos e símbolos. A conexão entre estas letras é evidente. Yeshua (o Yud) veio como Filho do Homem (o Vav) para oferecer Sua vida como sacrifício. As suas mãos (Yud) foram perfuradas por um prego (Vav) para trazer Yeshua (salvação). Yeshua foi crucificado através de suas mãos e pés, conforme profetizado no Salmo 22:16:

“Pois me rodearam cães; o ajuntamento de malfeitores me cercou, traspassaram-me as mãos e os pés”.

As letras no Nome de Yeshua profetizam sobre a Sua morte. Não há outro nome dado ao homem para salvação. Mas, por que Ele teve que morrer uma morte tão cruel? Esta questão também é respondida por Seu Nome.

Yeshua veio oferecer a Sua vida para remediar o pecado e a morte. Contudo, quando você lê o termo “salvação” (Yeshua) em uma Bíblia em português, é praticamente certo que seja o Nome do Messias (acrescido de um Hey) traduzido do hebraico. De fato, Seu Nome pode ser encontrado ao longo de todo o Primeiro Testamento. Quando o Patriarca Jacó (Ya’akov, no hebraico) orou em Gênesis 49:18, na realidade ele usou o Nome do Salvador que havia de vir. Ele disse:

“A tua Yeshua/salvação espero!”

Ya’akov confiou em Yeshua mesmo antes de Yeshua nascer neste mundo! No Salmo 62:6, David também proclama a sua fé em Yeshua:

“Só ele é a minha rocha e a minha Yeshua/salvação; é a minha defesa; não serei abalado”.

As pessoas que viveram durante os tempos do Primeiro Testamento foram redimidas ao depositarem a sua fé em Yeshua. O sistema sacrificial nunca salvou ninguém. Em Hebreus 10:4 lemos: “porque é impossível que o sangue de touros e de bodes expie por pecados e iniqüidades”.

A Yeshuah/salvação sempre foi por meio da graça através da fé na Yeshuah/salvação do Todo-Poderoso.

A Salvação e a Torah **

O Seu próprio Nome não apenas significa salvação, mas é salvação!

“E em nenhum outro homem há salvação; porque debaixo do céu nenhum outro nome há, dado aos filhos dos homens pelo qual é certo que tenham vida”. (Atos 4:12).

Yeshua veio para nos salvar dos nossos pecados e para redimir o homem da maldição descrita na Lei (isto é, da maldição resultante do pecado). Ele NÃO veio remover a Lei, ou “Torah” no hebraico.

A Torah é o conjunto dos cinco primeiros livros da Bíblia. Esses livros explicam como um crente deve viver a sua fé. Instruções são dadas na Torah para cada aspecto da vida, inclusive como se relacionar com o próximo e como adorar a YHWH corretamente. A desobediência aos mandamentos da Torah é chamada de “pecado”. A Torah explica o que é o pecado. Mas a Torah em si não é o pecado. Romanos 7:12:

“De modo que a Torah é santa, e a mitsvá santa, justa e boa”.

Yeshua não veio nos salvar da Lei, mas sim da nossa transgressão à Lei. No capítulo 5 de Mateus, Ele disse:

“Não penseis que vim abolir a Torah ou os profetas;”

Yeshua pagou o preço pela transgressão da humanidade à Torah. Ele sofreu as maldições da nossa desobediência.
As duas letras remanescentes no Nome de Yeshua demonstram como Ele venceu a maldição do pecado.

As Letras Shin e Ayin

Essas duas últimas letras no maravilhoso Nome do Messias são o “shin” e o “ayin”. Essas letras têm uma conexão especial, então serão analisadas em conjunto. O shin se assemelha a um “w”, e é uma das letras mais comuns do hebraico. No paleo-hebraico, o shin se assemelhava à figura de um dente. Hoje, a palavra hebraica “shin” significa “dente ou mascar”.

A última letra do Nome de Yeshua é o “ayin”. Nos tempos antigos, essa letra tinha o desenho semelhante a um olho. No hebraico moderno, a palavra ayin significa “olho”. O olho e o dente, o ayin e o shin, mostram o poder do pecado. Combinados, o yud, shin, vav, ayin mostram o poder de YHWH.

No direito, existe um princípio chamado “lex talionis”. Esta forma de direito diz que a punição deve ser adequada ao crime. Na Lei de Moisés, a Torah, as punições são dadas por diferentes ofensas contra YHWH ou homem. A Torah explica em termos exatos como uma pessoa deve tratar o seu próprio e adorar a YHWH. O pecado vem quando a pessoa não segue a Torah.

“O pecado é a transgressão da Torah” diz 1 João. A punição para pecados, grandes ou pequenos, é a separação de YHWH. Esta é a maldição descrita na Torah.

“O salário do pecado é a morte”. (Romanos 6:23).

Todos pecaram e, portanto, estão em débito quanto aos requisitos da Torah. Todos, à exceção de um - o Messias Yeshua. O Filho sem pecado de YHWH pagou o preço do pecado e morreu a morte de um pecador. A Torah requer justiça para todo pecado da humanidade. A Torah determina “olho por olho e dente por dente”.

“Mas se houver morte, então darás vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por queimadura, ferida por ferida, golpe por golpe”. (Êxodo 21:23-25).

A Torah requer olho por olho - ayin por ayin, e dente por dente - shin por shin. Aqui, a Torah chama por “lex talionis” ou punição exata pelo crime. O crime é o pecado. A punição é a morte. Nós somos os acusados. Yeshua voluntariamente tomou a nossa punição e morreu em nosso lugar. A justiça da Torah, que requeria o ayin (olho) e o dente (shin), foi cumprida quando foi pregada (vav) a mão (yud) de Yeshua. A misericórdia pagou o preço da justiça. Yeshua ofereceu a Sua vida por nós, cumprindo a demanda de “olho por olho, dente por dente”. Colossenses 2:14 diz:

“e havendo riscado, por sua ordenança, o escrito de nossas dívidas que havia contra nós. Mas ele o removeu-o do meio de nós, firmando-o ao seu madeiro;”

A Palavra Se Fez Carne

É-nos dito em João 1:14 que “a Palavra se fez carne e tabernaculou entre nós”. Este versículo não é brincadeira. A Palavra à qual se refere este versículo é o Antigo Testamento. Evidentemente, estes livros foram escritos no hebraico. Parafraseando, podemos dizer que o alfabeto hebraico se fez carne e tabernaculou entre nós. A Palavra Viva veio e deu a Sua vida, conforme o Seu Nome profetiza.

“Mas agora, no Mashiach Yeshua, vós, que antes estáveis longe, já pelo sangue do Mashiach chegastes perto”. (Efésios 2:13)

O bebê que nasceu há mais de dois mil anos recebeu o nome adequado. O mundo é culpado de pecado e, portanto, merece juízo e ira. Porém, uma pessoa pode ser salva do juízo e da ira ao confiar em YHWH Yeshua, isto é, na salvação de YHWH. A Sua vida é um exemplo vivo para seguirmos. Você confia em Yeshua para a sua salvação?

A obediência à Torah não te salva. As boas obras não te salvam. Linhagem judaica não te salva. Membrezia em uma congregação não te salva.

Somos salvos pela pessoa e pelo Nome de Yeshua! Bendito seja o Seu maravilhoso Nome!

Cochonilha - a ameaça "natural"

2011-09-28T21:01:00.003-03:00

Cochonilha refere-se tanto ao corante cor carmim utilizado em tintas, cosméticos e como aditivo alimentar, quanto ao pequeno inseto (Dactylopius coccus) de onde este é extraído.

O corante cochonilha é conhecido e utilizado desde as civilizações asteca e maia. A História relata que onze cidades conquistadas por Montezuma no século XV pagaram-lhe um tributo em forma de dois mil cobertores de algodão e quarenta sacos de corante cada.

Apenas nos últimos anos a cochonilha voltou a ser comercialmente viável ainda que muitos consumidores não saibam do fato que o termo "corante natural" se refira à tinta derivada deste inseto.

Cresce o uso do corante natural extraído da chamada cochonilha carmim. Consumo do pigmento cresceu 30% nos últimos 10 anos em todo o mundo. Ele está na maioria das gelatinas e iogurtes vermelhos, no sorvete de morango e até em embutidos de carne.

Ainda assim poucas as pessoas já ouviram falar do carmim, corante natural extraído do inseto Dactylopius coccus costa , nome científico de uma espécie de cochonilha, conhecida como parasita de plantas.

O uso do carmim movimenta US$ 75 milhões ao ano no mundo. O consumo internacional desse pigmento aumenta devido à sua pureza e ao uso na indústria de alimentos. No Brasil não se produz carmim, pois não existem condições ideais para a produção da matéria-prima que gera o pigmento.

Uma das razões que trouxeram o corante cochonilha de volta ao mercado é o fato de que ela não é tóxica ou cancerígena como muitos outros corantes vermelhos artificiais. No entanto, foi comprovado que um número de pessoas exposta à cochonilha possa ter reação alérgicas e até choque anafilático.

O Grupo de Apoio às Crianças Hiperativas (Hyperactive Children's Support Group) recomenda eliminar os produtos que contêm esse corante da dieta das crianças com esse problema.

No Brasil, a cochonilha é também uma praga de jardim. A primeira evidência de que a planta está infestada é o aparecimento de bolinhas brancas, próximos às folhas. Elas sugam a planta, roubando sua seiva, alojando-se principalmente na parte inferior das folhas e dos brotos. Os sites Praga e também o Casa e Imóveis da UOL tratam especificamente desta praga.

Por quê não devemos comer

“Todo o inseto que voa, que anda sobre quatro pés, será para vós uma abominação.” Vaikrá (Lev 11:20)

Onde está este corante

Você come biscoito? Toma iogurte e sorvete? Toma leite sabor morango? Então já comeu inseto!

Mas, o que uma coisa tem a ver com a outra?

Biscoitos e sorvetes costumam conter corantes. Esses corantes, [como na foto abaixo, após serem esmagados] se você procurar no rótulo das embalagens, vai encontrar com os nomes de:

“Vermelho 4”,
“Vermelho 3”,
“Carmim”,
“Cochineal”,
“Corante natural carmim de Cochonilha”,
“Corante C.I”,
“Corante ou Colorizante E120” e todos esses são sinônimos de Corante de Cochonilha.

Para quem não desejar comer insetos esmagados, eis as sugestões:

Então aprenda a ler os rótulos do que você come e diga adeus aos produtos das marcas Aymoré, São Luiz, Piraquê (biscoitos), Parmalat, Vigor (iogurtes), e ainda muitos outros. Procure os produtos coloridos com extratos de Urucum, beterraba e páprica.

E uma coisa é bem óbvia: empresa nenhuma vai lhe dizer explicitamente o que ela põe nos seus produtos se houver a menor possibilidade de que isso faça você rejeitar o produto.

Foram constatados problemas na formulação de Neston Banana Pêra Melão, Neston Banana Maçã Mamão*, banana pêra morango, Cremogema Morango e Cremogema Milho Verde, Cremogema vitamina e frutas. *Contêm Carmin de Cochonilha, Corante Vermelho Natural Extraído de Insetos”

Vejam outra descrição que nos enviaram: “Pigmento vermelho obtido através da compressão da fêmea do inseto cochonilha. De acordo com o reportado, 70.000 insetos precisam ser mortos para produzir cerca de 450 gramas deste corante vermelho. Usado em biscoitos sabor morango, sorvetes de frutas vermelhas, balas vermelhas etc.”

Portanto, quando forem fazer compras, estejam alertas. se o produto tiver algum dos corantes abaixo, é proibido pela Bíblia:

Vermelho 3 e 4.
INS 120,
E 120.
Carmim Cochonilha
Carmim de Cochonilha
Ácido Carmínico
Roxo lago
Cochineal
Corante C.I

O vermelho 40 é um corante artificial, e não vem da cochonilha. Na maioria dos casos, aqui no Brasil temos a palavra Carmim ou Cochonilha mesmo.

Corante Carmin e Alergias Respiratórias

Os corantes em geral podem ser divididos em naturais ou sintéticos, e são amplamente utilizados pela indústria de alimentos, a fim de garantir aspecto e cor agradáveis ao consumidor, gerando lucratividade.

O corante Carmin de cochonilha é um corante de origem natural, muito usado em sobremesas feitas a base de morango ou frutas vermelhas, além de alimentos de cor amarronzada. Mas.. você sabe o que é o corante Carmin de cochonilha? Este citado é um corante roxo rosado a magenta, extraído do inseto Dactyloptus coccus, uma praga (parasito) do reino vegetal, e constitui-se de ácido carmínico e hidróxido de alumínio proveniente do inseto dessecado. Esse corante começou a ser utilizado na Europa em 1519, após descobrir-se seu uso anterior pelos astecas, e tem muitas aplicações, tanto na indústria de alimentos como na têxtil e de medicamentos.

Apesar de ser considerado natural, deve-se atentar para o fato de que nem tudo que é natural é livre de efeitos adversos para a saúde. A primeira descrição de problemas respiratórios envolvendo uso de corante Carmin foi feito em 1979 por pesquisadores do Brompton Hospital em Londres, relatando problemas asmáticos em trabalhadores. Diversas subclasses de anticorpos IgG, como IgG1, igG3 e igG4, foram encontrados no sangue destes pacientes, demonstrando reação específica ao Carmin.

Segundo estudos publicados posteriormente, leva de 2 a 6 horas após a exposição ao corante para que as reações apareçam, levando de 12 a 36 horas para cessarem. As reações podem ser de leves a moderadas e graves, com possibilidade de angioedema, urticária e anafilaxia. O limite de consumo de Carmin, preconizado pela Organização Mundial de Saúde, é de 5mg/kg peso por dia, no entanto a maioria dos produtos industrializados não especifica este dado, sendo, portanto, difícil para o consumidor e para os profissionais de saúde manejar o consumo adequado desta substância, tendo em vista que está disseminado em muitos produtos.

Anote outros produtos que contém este corante: iogurtes, principalmente do tipo Petit Suisse e outros que contenham sabor de morango ou frutas vermelhas; produtos cárneos; medicamentos e xaropes infantis sabor morango; cereais matinais e granolas; conservas de frutas; confetes, balas e chicletes; sorvetes e caramelos. Esteja sempre atento ao rótulo, e se seu filho começar a apresentar sintomas alérgicos, suspenda o uso do alimento em questão e procure um médico ou nutricionista.

Reprodução do site Nestlé e da Danone:

O Shabat e as Solenidades Bíblicas

2011-09-28T20:56:00.003-03:00

Por Sha'ul Bentsion

Este material objetiva esclarecer a diferença entre o Shabat e as solenidades bíblicas, muitas vezes classificadas erroneamente como “Shabat” - realidade essa que não se aplica a todas as datas.
No título, optou-se por usar o termo “solenidades” ao invés de festas, uma vez que nem toda solenidade é uma festa. Os dias de Yom Teruá (Dia do Brado) e Yom HaKipurim (Dia das Expiações), por exemplo, são solenidades, mas não são festas.
A idéia é compreender o que o Eterno determinou para suas solenidades em termos de abstinência do trabalho, e como isso se compara com o Shabat.

Entendendo o Shabat
Para compreender a diferença entre o Shabat e um Moed (tempo apontado), é importante primeiramente entender o que é proibido no Shabat. Partindo desse ponto, ficará mais clara a diferença entre os dois.
Não será parte do escopo deste material uma análise mais aprofundada sobre o tema do trabalho no Shabat. A abordagem será superficial, porque o foco é o contraste com as demais datas apontadas pelo Eterno.
A proibição no Shabat afirma:

“Seis dias trabalharás [ta’avod], e farás toda a tua obra [melachatecha]. Mas o sétimo dia é o Shabat de YHWH teu Elohim; não farás [ta’asse] nenhuma obra [melachá], nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o teu animal, nem o teu estrangeiro, que está dentro das tuas portas. Porque em seis dias fez [assá] YHWH os céus e a terra, o mar e tudo que neles há, e ao sétimo dia cessou; portanto abençoou YHWH o dia de Shabat, e o santificou.” (Shemot/Êxodo 20:10)

O termo geral para obra aqui é melachá, e ele é definido nesse trecho por duas raízes diferentes: avad (עבד) e assá (עשה). É importante definí-las aqui:

Avad
A raiz “avad” significa literalmente serviço, isto é, o trabalhar para alguém, ou para o próprio sustento. É esse o contexto em que aparece em toda a Bíblia. Abaixo alguns exemplos:

“YHWH Elohim, pois, o lançou fora do jardim do Eden, para lavrar [la’avod] a terra de que fora tomado.” (Bereshit/Gênesis 3:23)
“E deu à luz mais a seu irmão Havel; e Havel foi pastor de ovelhas, e Cayin foi lavrador [oved] da terra.” (Bereshit/Gênesis 4:2)
“E os egípcios faziam servir [vaya’avidu] os filhos de Israel com dureza;” (Shemot/Êxodo 1:15)
“Se ele puder pelejar comigo, e me ferir, a vós seremos por servos [la’avadim]; porém, se eu o vencer, e o ferir, então a nós sereis por servos [avadim], e nos servireis. [va’avadetem]” (Sh’muel Alef/1 Samuel 17:9)

Portanto, a proibição quanto a “avodá” significa que no Shabat é ilícito servir alguém ou trabalhar para o próprio sustento. Semelhantemente, é proibido nos utilizarmos do serviço de outrem.

Assá

“E havendo Elohim acabado no dia sexto a obra que fizera [assá], descansou no sétimo dia de toda a sua obra, que tinha feito.” (Bereshit/Gênesis 2:2)

O segundo termo é a raiz “assá” (עשה), que é usado para se referir ao que o Eterno cessou de fazer. Esse termo, no sentido em que foi empregado em Bereshit (Gênesis) e na sua repetição em Shemot, significa “formar, a partir de algo”. Pode-se observar esse uso abaixo:

“Não farás [ta’asse] para ti imagem de escultura...” (Shemot/Êxodo 20:4)
“Para elaborar projetos, e trabalhar [la’assot] em ouro, em prata, e em cobre, e em lapidar pedras para engastar, e em entalhes de madeira, para trabalhar [la’assot] em todo o lavor. [melachá]” (Shemot/Êxodo 31:4-5)

Portanto, a segunda proibição diz respeito a uma atividade secular criativa (o que inclui a partir de algum material, como é típico nas artes, por exemplo. Não é lícito no Shabat, portanto, a prática de atividades profissionais ou hobbies que envolvam esse tipo de criação.
O “formar, a partir de algo” parece também englobar o preparo de alimentos, tal como especificam as Escrituras:

“Mandou então David à casa, a Tamar, dizendo: Vai à casa de Am’nom, teu irmão, e faze-lhe [va’assi lo] alguma comida.” (Sh’muel Beit/2 Samuel 13:7)

Uma Proibição Adicional
Além dessas, as seguintes duas proibições se somam a essa:

“Não acendereis fogo [teva’aru eish] em nenhuma das vossas moradas no dia de Shabat.” (Shemot/Êxodo 35:3)

A raiz ba’ar (בער) pode significar acender, queimar ou manter aceso. Existe muita controvérsia sobre o significado nesta passagem, e considerando que o texto original não possuía vocalização, é possível lê-lo significando “acender” ou “manter aceso.”
Esta controvérsia não será tratada neste material, mas por enquanto é suficiente dizer que, para evitar uma transgressão, não convém acender velas antes do Shabat ou manter qualquer tipo de fogo aceso para uso no Shabat. Porém, este tema será abordado em outro estudo.

“E ele disse-lhes: Isto é o que YHWH tem dito: Amanhã é repouso [shabaton], o santo Shabat de YHWH; o que quiserdes assar [tofu], assai-o [efu], e o que quiserdes cozer [tevashlu], cozei-o [bashelu]; e tudo o que sobejar, guardai para vós até amanhã.” (Shemot/Êxodo 16:23)

Aqui os verbos usados são derivados das raízes afá (אגה) e bashal (בשל), que significam assar em fogo e cozinhar em líquido, respectivamente. Novamente, por uma questão de brevidade, não serão aprofundados esses significados.
Nos é suficiente, por hora, entender que tanto a proibição do fogo quanto a proibição associada a “assá” levam a uma consequente abstenção de atividade culinária no Shabat.
Observe ainda que o não cozinhar aparece também possivelmente associado ao fato da data ser um Shabaton, que significa “repouso” ou “cessação.”

O Carregar Peso
A princípio, a passagem abaixo parece identificar uma outra proibição. Porém, quando analisada mais de perto, percebe-se ser um desdobramento de avad, isto é, do serviço:

“Assim diz YHWH: Guardai as vossas almas, e não carregueis [nassá] cargas [massá] no dia de Shabat, nem as introduzais pelas portas de Yerushalayim.” (Yirmiyahu/Jeremias 17:21)

O carregar peso, na realidade, é um sub-tipo de avad, conforme pode ser visto abaixo:

“Eis os encargos [avodat] que darás à família dos gersonitas, coisas para fazer [la’avod] e cargas para levar [ulemassá].” (Bamidbar/Números 4:24)

Novamente, o objetivo não será adentrar muito a fundo na questão, mas é importante indicar que o carregar peso não se refere ao portar um objeto, e sim ao serviço de carga, quer do animal, quer do ser humano, visto que ambos descansam no Shabat.

O Dia de Cessar
Não à toa a raiz do termo Shabat (שבת) significa “cessar”, pois o Shabat é o dia em que se cessa de realizar atividades seculares.
Esse também é o significado de alguns termos derivativos, em especial do termo Shabaton (שבתון), que será visto mais adiante.

Análise das Solenidades
Agora, é importante observar como as Escrituras se referem às Solenidades Bíblicas, especialmente em Vayicrá (Levítico) 23, que é a principal fonte de informação a respeito das mesmas

Shabat

“Trabalhareis [te’asse] seis dias, mas no sétimo dia é Shabat de repouso [shabaton], haverá uma santa convocação [micrá kodesh]. Nele não fareis [ta’assu] trabalho [melachá] algum. É Shabat consagrado a YHWH, em todos os lugares em que habitardes." (Vayicrá/Levítico 23:3)

Observe que são dadas duas características aqui sobre o Shabat:

É um Shabaton (cessação).
Nenhum tipo de obra (melachá) é permitido.
É um dia de santa convocação (micrá kodesh), ou seja, é um dia em que as pessoas devem se reunir para buscar a Elohim.

Agora, observemos quais das demais solenidades de Elohim são equivalentes ao Shabat, e/ou em quê diferem:

Primeiro/Último dia de Chag HaMatsot
A Torá diz o seguinte sobre o primeiro e último dias de Chag HaMatsot (Festa dos Pães Ázimos):

“E ao primeiro dia haverá santa convocação [micrá kodesh]; também ao sétimo dia tereis santa convocação [micrá kodesh]; nenhuma obra [melachá] se fará neles, senão o que cada alma houver de comer; isso somente aprontareis para vós.” (Shemot/Êxodo 12:16)
“Tereis no primeiro dia uma santa convocação [micrá kodesh], e não fareis nenhum trabalho servil [mechelet avodá]. Durante sete dias oferecereis a YHWH sacrifícios pelo fogo. No sétimo dia haverá uma santa convocação [micrá kodesh] assembléia; e não fareis trabalho algum servil [mechelet avodá].” (Vayicrá/Levítico 23:7-8)

Observe o que a Torá diz sobre esses dois dias:

Nada é dito de forma direta sobre serem de Shabaton (repouso/cessação). Porém, toda obra (melachá) é proibida, exceto o cozinhar.
São dias de santa convocação (micrá kodesh), ou seja, dias em que as pessoas devem se reunir para buscar a Elohim.

Shavu’ot
Sobre Shavu’ot, a Torá diz o seguinte:

“E naquele mesmo dia apregoareis que tereis santa convocação [micrá kodesh]; nenhum trabalho servil [mechelet avodá] fareis; estatuto perpétuo é em todas as vossas habitações pelas vossas gerações.” (Vayicrá/Levítico 23:21)

Observa-se o seguinte sobre Shavu’ot:

Não é chamado de Shabaton (repouso/cessação).
Obra servil/de sustento [mechelet avodá] é proibida.
É um dia de micrá kodesh (santa convocação).

Yom Teruá
Sobre Yom Teruá, há duas passagens relevantes:

“Fala aos filhos de Israel, dizendo: No mês sétimo, ao primeiro do mês, tereis descanso [shabaton], memorial com sonido de trombetas, santa convocação [micrá kodesh]. Nenhum trabalho servil [mechelet avodá] fareis, mas oferecereis oferta queimada a YHWH.” (Vayicrá/Levítico 23:24-25)

Observa-se o seguinte sobre Yom Teruá:

É chamado de Shabaton (repouso/cessação).
Obra servil/de sustento [mechelet avodá] é proibida.
É um dia de micrá kodesh (santa convocação).

Yom HaKipurim
Sobre Yom HaKipurim (o Dia das Expiações) é dito:

“Mas aos dez dias desse sétimo mês será o dia das expiações; tereis santa convocação [micrá kodesh], e afligireis as vossas almas; e oferecereis oferta queimada a YHWH. E naquele mesmo dia nenhum trabalho [melachá] fareis, porque é o dia da expiação, para fazer expiação por vós perante YHWH vosso Elohim... Shabat de descanso [shabaton] vos será; então afligireis as vossas almas; aos nove do mês à tarde, de uma tarde a outra tarde, celebrareis o vosso Shabat.” (Vayicrá/Levítico 23:27-28)

Observa-se o seguinte sobre Yom HaKipurim:

É chamado não apenas de Shabaton (repouso/cessação), como é nomeado literalmente como Shabat.
Toda obra [kol melachá] é proibida.
É um dia de micrá kodesh (santa convocação).

Sukot/Shemini Atseret
Sobre esses dias, a Torá diz:

“Ao primeiro dia haverá santa convocação [micrá kodesh]; nenhum trabalho servil [mechelet avodá] fareis. Sete dias oferecereis ofertas queimadas a YHWH; ao oitavo dia tereis santa convocação [micrá kodesh], e oferecereis ofertas queimadas a YHWH; dia de proibição é, nenhum trabalho servil [mechelet avodá] fareis.” (Vayicrá/Levítico 23:35-36)
“Porém aos quinze dias do mês sétimo, quando tiverdes recolhido do fruto da terra, celebrareis a festa de YHWH por sete dias; no primeiro dia haverá descanso [shabaton], e no oitavo dia haverá descanso [shabaton].” (Vayicrá/Levítico 23:39)

Observa-se o seguinte a respeito de Sukot (primeiro dia) e Shemini Atseret (oitavo dia):

São chamados de Shabaton (repouso/cessação)
Toda obra servil (mechelet avodá) é proibida.
São dias de micrá kodesh (santa convocação).

Diferenciando Shabat de Shabaton
Embora tanto Shabat quanto Shabaton tenham a mesma raiz, que significa “cessar”, a própria Torá parece fazer uma clara distinção entre dias que são Shabaton (cessação) e Shabat Shabaton (cessação de cessação).
A dupla-ênfase do Shabat Shabaton parece se referir a uma cessação total. Já Shabaton parece ser associado a uma cessação parcial. A repetição de termos semelhantes para maior ênfase é uma característica bastante comum no hebraico.
Isso se confirma com o fato de que quando se usa Shabat Shabaton, a proibição é quanto a “kol melachá”, isto é, quanto a todo tipo de obra.
Quando, todavia, a referência é a um Shabaton, a proibição é quanto a “mechelet avodá”, isto é, quanto a obras servis/de sustento.

Diferenciando Mechelet Avodá e Kol Melachá
O próximo passo a ser verificado é a diferenciação, na prática de mechelet avodá (obra servil/de sustento) para kol melachá (toda obra).
A própria Torá se encarrega de providenciar a diferenciação. Observe que a Torá dá duas definições para o primeiro e último dias de Chag HaMatsot (Festa de Pães Ázimos):
Em Shemot (Êxodo) 12, a definição é a de que toda obra (kol melachá) é proibida, exceto pelo cozinhar. Já em Vayicrá (Levítico) 23, é dito que toda obra servil/de sustento (mechelet avodá) é proibida.
Ou seja, a principal diferença entre um dia em que nenhuma obra era feita e um dia em que nenhuma obra servil deveria ser feita estava em atividades domésticas ligadas especialmente ao preparo de refeições.
Isso faz todo o sentido se for considerado o aspecto histórico. As atividades das pessoas naquela época eram essencialmente divididas entre atividades domésticas e de sustento. A principal preocupação das mulheres na véspera de um Shabat era o prover de alimentos para o dia seguinte. Porém, isso não é exatamente uma obra servil, visto que não está ligada ao sustento ou à profissão.
Para solenidades consideradas Shabat Shabaton (cessação de cessação, a saber, o sétimo dia da semana e o dia das expiações, o cozinhar era atividade proibida. Por isso, afirma-se a proibição de “kol melachá” (toda obra). Já em dias unicamente de Shabaton (cessação), a proibição seria de “mechelet avodá” (obra servil), o que não incluiria o preparo de alimentos.

Conclusão
As solenidades de Shabat e Yom HaKipurim (Dia das Expiações) pressupõem uma cessação absoluta de todo tipo de obra (kol melachá) e portanto não se deve cozinhar ou acender fogo.
As demais solenidades, 1º e 7º dias de Chag HaMatsot (Pães Ázimos), Chag Shavu’ot (Festa das Semanas), 1º e 8º dias de Sukot/Shemini Atseret (Tabernáculos/Assembléia do Oitavo dia), são solenidades onde o cozinhar e/ou acender fogo são permitidos.
Além disso, todas as solenidades são dias de Micrá Kodesh (santa convocação), e portanto dias em que as pessoas devem se reunir a outras para juntas se colocarem na presença de Elohim.

A Verdadeira Origem da Kipá

2011-09-28T20:54:00.000-03:00

A Verdadeira Origem da Kipá
Por Sha'ul Bentsion

I - Introdução

! A kipá, ou solidéu como é conhecida popularmente entre os não-judeus,
é hoje praticamente uma unanimidade no meio judaico. Poucos, todavia,
conhecem sua origem, ou já se indagaram se o seu uso reflete as práticas do
Judaísmo bíblico, ou dos israelitas da antiguidade.
" Os que defendem o uso da kipá entendem que o cobrir a cabeça indica
temor dos céus, e que essa prática teria embasamento nas Escrituras.
" Este estudo se propõe a investigar essas alegações, buscando a
verdadeira origem histórica do solidéu, e verificando o que dizem as Escrituras
a esse respeito.

II - A Origem Histórica do Solidéu

" Mesmo que objetivo desta seção seja uma investigação histórica, a Torá
nos dá um ponto de partida muito interessante ao afirmar:
“Não cortareis o cabelo em redondo, nem danificareis as extremidades da
barba pelos mortos; não ferireis a vossa carne; nem fareis marca nenhuma
sobre vós. Eu sou YHWH.” (Vayicrá/Levítico 19:27-28)
" Vale ressaltar ao leitor que o hebraico apresenta um texto corrido, e que
a pontuação e a divisão de versículos é algo introduzido pelas traduções.
" O texto acima fala de alguns rituais de luto que são proibidos pela Torá.
Dentre eles, destaca-se o ritual da tonsura, um ritual de raspagem dos cabelos,
deixando uma superfície calva no topo da cabeça, de modo que os cabelos
crescessem apenas como um halo redondo em torno da mesma.
" Esse tipo de ritual de luto era comum entre os antigos sumérios, e por
esta razão, os israelitas tiveram bastante contato com ele nos tempos antigos.
Sobre isso, Brian B. Schmidt, professor de bíblia hebraica e cultura semita da
Universidade de Michigan, afirma:
! “Laceração e tonsura são atestados como rituais de luto dentre diversos
povos do Oriente Médio. Alster nota que [os textos da]~Descida de Inanna ao
Mundo dos Mortos (versões suméria e acadiana), Gilgamesh, Enkidu e o
Mundo dos Mortos (versões suméria e acadiana) e o Épico de Gilgamesh
(acadiano) contêm reflexões mitológicas dos rituais de luto envolvendo autolacerações
e tonsura. Rowley [também] citou referências na literatura grega
clássica.” (Israel's Beneficient Dead, pg. 174)
" Por hora, será deixada de lado a referência aos gregos (que será
retomada mais adiante), e o foco será dado ao hábito que aparece na antiga
região da Mesopotâmia. A grande questão que fica é: Por que a Torá proibiria
esse rito de luto em particular? É importante ressaltar que a Torá não se
ocupava de condenar qualquer tipo de costume local, mas sim principalmente
aqueles que de alguma forma estavam ligados à idolatria.

II.1 - A Adoração a Shamash

" Na região da antiga Bavel (Babilônia), a tonsura não era apenas um rito
de luto, mas também um símbolo da devoção a Shamash, o deus-sol do antigo
panteão babilônio.
" O acadêmico James Hastings cita a tonsura como uma forma de rito
iniciático de dedicação dos sacerdócio aos deuses babilônios:
"As placas representam o rei Ur-Nina (Louvre)
como um portador de cesto, e também assentado,
mostram-no na companhia de seus oito filhos, os
quais, de pé perante eles, curvam suas cabeças em
sinal de respeito. Com a exceção do primeiro, todos
têm suas cabeças raspadas, e é possível que o
cabelo do mais velho tenha um tipo de tonsura. O
raspar a cabeça é considerado sinal de ranking
sacerdotal, e essas placas parecem provar que até
meras crianças eram iniciadas..." (Encyclopedia of
Religion and Ethics, parte 6)
" Acima, gravura da tábua babilônia de Ur-Lina, em exposição no museu
do Louvre. Conforme Hastings atesta, pode-se perceber a tonsura no filho mais
velho do rei. Sobre a tonsura sacerdotal, Hastings continua:
" "Existem muitas referências à
consagração sacerdotal, mas nada é tão
conhecido como as marcas distintas que
os sacerdotes portavam. As impressões
de selo [N. do T. as tábuas babilônias
eram impressas com selos cilíndricos em
argila] mostram queles frequentemente
se raspavam, e parece certo que isso
era parte do rito de consagração, que
era realizado pelo shui (Sum.) ou gallabu
(Sem.) Seu trabalho era provavelmente
realizado perante a estátua da divindade a quem o neófito era dedicado. A isto
aparentemente se sucedia o dar a tiara sacerdotal." (ibid, parte 19)
" É importante que o leitor compreenda que o significado do termo “tiara”
aqui usado é um “ornamento de cabeça.” Mas, como era o ornamento de
cabeça dos iniciados no sacerdócio babilônio, dentre os quais se destacava o
sacerdócio de Shamash?
" Diversas tábuas babilônias demonstram que ornamento de cabeça era
usado como símbolo de Shamash. A mais evidente dessas tábuas (acima) é
uma tábua do século 9 AC, que mostra o próprio deus-sol Shamash e seus
súditos. Pode-se observar que esse ornamento de Shamash tinha uma forma
semelhante a uma cuia, e cobria a cabeça exatamente onde a tonsura era
realizada. Abaixo, algumas outras tábuas:
" Esse tipo de ornamento dos sacerdotes de
Shamash também aparece em outras imagens, ornando
tanto homens, quanto mulheres, e até mesmo outras
divindades como Ishtar e Tamuz. Abaixo, algumas tábuas
da coleção de Ashurbanipal, em exposição no Museu
Britânico. São tábuas do século 7 AC, embora especulese
que sua origem possa estar por volta do século 17 AC.
" Embora não seja a única forma de cobertura de
cabeça a figurar nas tábuas babilônias, o disco-solar de
Shamash é sem sombra de dúvidas o mai s
predominante. Até mesmo outras divindades aparecem
trajando-o, demonstrando a grande importância que os
babilônios davam ao sol. Isso pode ser visto em imagens
como a do casamento de Ishtar e Tamuz, que é
representado na gravura arqueológica ao lado.

II.2 - De Shamash a Mitra

" Ao longo dos séculos, o panteão e a teologia babilônia evoluíram,
embora a devoção ao sol permanecesse uma de suas marcas mais
identificáveis. O
" Já próximo aos tempos de Yeshua, a religião dos Mistérios de Mitra (cuja
mitologia foi incorporada ao Zoroastrismo) era bastante popular na Babilônia, e
com o passar do tempo foi ganhando cada vez mais força. Mitra era uma
divindade solar, que acabou incorporando boa parte da devoção e das
características do antigo deus Shamash.
" Ao lado, pode-se ver a predominância
de Mitra em um mural do século 3 DC, o
mural da investidura do imperador Ardashir. À
esquerda, pode-se ver Mitra com seus
inconfundíveis raios solares, e o seu solidéu
(um dos dois chapéus utilizados no
Mitraismo.)
" A religião dos Mistérios de Mitra tornouse
bastante popular também em outras
culturas, tendo influenciado não apenas
gregos, como também romanos.
" Os seguidores de Mitra tinham como marca distinta os seus dois tipos
de cobertura de cabeça: o chapéu fírgio, e o solidéu.
" Sobre isso, em sua obra acerca das origens e do significado do solidéu,
o reverendo Antonio Hernandes nos relata:
! "… a igreja primitiva roubou muitos dos hábitos, vestimentas e costumes
mitraístas. Todos os mitraístas usavam um solidéu especial.
…todo mitraista que cometes pecado era condenado, entre outras coisas, a
usar um solidéu de pele de porco! Seu profeta, Mitra, usava um solidéu e um
chapéu pontudo supostamente de design fírgio, e era ele quem originalmente
mostrou todos os atributos do Cristo [romano]. Mas diferentemente do Cristo,
Mitra emergiu de uma rocha, completamente nu e belo, usando seu solidéu
orgulhosamente." (My Kingdom for a Crown: An Around-the-World History of
the Skullcap and its Modern Socio-Political Significance)
" Até hoje, os zoroastristas (também conhecidos como parsis), utilizam a
mesma cobertura de cabeça dos mistérios mitraístas, como pode ser visto em
algumas fotos abaixo:

II.3 - Da Babilônia à Grécia

" O culto ao deus-sol também também influenciou a cultura grega,
provavelmente trazido pelos fenícios, como visto na figura abaixo
representando a história de Cadmos, o fenício que supostamente teria fundado
a Grécia. O painel, do museu do Louvre, apresenta-o trajando solidéu.
" Semelhantemente, os deuses gregos também são frequentemente
representados usando solidéu, como abaixo nas esculturas gregas antigas de
Oceanus e Zeus:
" Abaixo, uma escultura de um dos Dioscuri, os filhos gêmeos de Zeus,
em uma praça em Turim, na Itália, e uma antiga gravura mostrando ambos os
Dioscuri, ambos usando solidéu.
" Até hoje, na Albânia, em região do antigo
império grego, pode-se ver o costume
remanescente. Ao lado, um senhor albanês trajando
o seu solidéu.
" Como já foi apresentado em diversos
materiais, e é amplamente de domínio público, a
Igreja Católica nos primeiros séculos de sua
existência incorporou uma série de práticas do culto
a Mitra, que havia ganho bastante popularidade no
império romano.

III.4 - Roma e a Tonsura Solar

" Parte desse rito incluía o antigo hábito das tonsuras, exatamente a
mesma prática proibida pela Torá, e que era realizada na Babilônia em conexão
com a adoração ao deus-sol.
" Sobre o rito da tonsura, a Enciclopédia Católica afirma:
“Um ritual sagrado instituído pela Igreja através do qual um cristão batizado e
crismado é recebido na ordem clériga através da raspagem de seu cabelo e do
investimento da túnica. A pessoa assim tonsurada torna-se participante dos
privilágios e obrigações comuns do estado clérigo e está preparada para a
recepção de ordens.” (Tonsure)
" A exemplo do que acontecia na antiga
Babilônia, a tonsura romana era coberta por um
solidéu. Sobre esse hábito, Hernandez escreve:
"Tonsura - O ato de raspar a cabeça para
representar o tomar votos ou ordens religiosas.
Praticada tanto pelos pagãos, quanto por budistas
e cristãos, a tonsura tonsura precisava de proteção
- uma das principais razões pelas quais o solidéu
passou a ser usado pelos clérigos religiosos em
todo o mundo." (My Kingdom for a Crown: An
Around-the-World History of the Skullcap and its Modern Socio-Political
Significance)
" Embora a tonsura tenha saído de moda na Igreja Católica, o uso do
solidéu permanece. Curiosamente, o termo “solidéu” deriva de “soli deo.”
" Hoje em dia, o Vaticano jura que “soli deu” significa “somente deus.”
Todavia, o termo “soli deo” no latim também pode significar “deus sol.” Apesar
dessa aparente ambiguidade, não há dúvidas quanto à origem real do termo,
por dois motivos.
" O primeiro, porque, como visto, a
prática do solidéu começou a se popularizar
através da religião dos mistérios de Mitra,
uma divindade solar.
" O segundo porque, contrariando as
explicações atuais do Vaticano, o famoso
mural de Mitra (vide foto acima) no Vaticano
traz a inscrição “Soli Invicto Deo” (deus sol
invencível). Portanto, pode-se perceber sem
qualquer sombra de dúvida que solidéu, ou
“soli deo”, significa literalmente “deus sol.”

III - Representações dos Antigos Israelitas

! Nos tempos bíblicos, os israelitas
comuns não tinham por hábito usarem
coberturas de cabeça. Abaixo, algumas
evidências arqueológicas comprovam isso.
" A primeira delas, um mural egípcio de
cerca do século 15 AC, mostra os hebreus
cativos trajando tsitsiyot (franjas). Não há
qualquer cobertura de cabeça.
"
" O mesmo pode-se observar do mural de
Senaqueribe, ao lado, de cerca do século 7 AC,
que ilustra os israelitas sendo levados para o
cativeiro assírio. As tábuas possuem alguns
detalhes próximos aos pés que podem representar
tsitsityot (franjas), mas novamente não há qualquer
cobertura de cabeça.
" E, por fim, há ainda uma imagem em que
Yehu, rei de Judá, se prostrando perante
Shelmanaser III, rei da Babilônia, de cerca do
século 9 AC.
"
" Esse mural, de origem babilônia, é curioso pois representa Yehu com
uma cobertura de cabeça. Todavia, seu acompanhante ao lado aparece sem tal
cobertura, o que reforça o indício de que nos tempos bíblicos, o costume de
cobrir a cabeça era apenas social.
" Mais adiante, serão abordados também os murais da sinagoga de Dura-
Europos, que indicam que o costume também não era comum mesmo no
século 3 DC.

IV - A Bíblia e o Cobrir a Cabeça

! Abaixo, apresenta-se uma lista dos termos bíblicos usados para
cobertura de cabeça. Será feita uma análise cuidadosa da etimologia e do
contexto de uso de cada termo:
IV.1 - Mitsnefet
!
" O termo vem da raíz "tsanaf", que significa "enrolar." Literalmente, um
turbante. Esse termo aparece nas Escrituras de forma exclusiva ao turbante do
cohen hagadol (sumo-sacerdote), que era feito de linho. Aparece
frequentemente como “mitra” nas traduções para o português, embora
“turbante” seja a leitura mais apropriada:
“Prenda-o na parte da frente do turbante [mitsnefet] com um cordão azul.”
(Shemot/Êxodo 28:37)
Outras passagens onde o termo aparece:
• Ex. 28:4,37,39; 29:6; 39:28,31
• Lv. 8:9; 16:4;
• Ez. 21:26;

IV.2 - Tsanif

" Esse termo vem da mesma raíz de mitsnefet. Literalmente, algo
"enrolado." No contexto em que é usado, trata-se de um adorno que indica
alguma riqueza ou status. Provavelmente, o uso de "tsanif" versus "mitsnefet" é
para diferenciar o traje típico do cohen hagadol dos demais turbantes.
Curiosamente, o termo sempre aparece em contextos figurativos:
“A retidão era a minha roupa; a justiça era o meu manto e o meu turbante
[tsanif].” (Iyov/Jó 29:14)
Outras passagens onde o termo aparece:
• Is. 3:23; 62:3;
• Zc. 3:5;
" Percebe-se que o uso desse termo é puramente cultural, e reflete
apenas um costume de pessoas de status no oriente médio.

IV.3 - Atará

" Literalmente, uma coroa. Era feita de metal (geralmente, ouro e pedras
preciosas), e é associada a reis e governantes. Quando aparece
figurativamente, refere-se à autoridade:
“A seguir tirou a coroa [atará] da cabeça do rei, uma coroa [atará] de ouro de
um talento; ornamentada com pedras preciosas. E ela foi colocada na cabeça
de David...” (Sh'muel Beit/2 Samuel 12:30)
Outras passagens onde o termo aparece:
• 2 Sm. 12:30;
• 1 Cr. 20:2;
• Es. 8:15;
• Jó 19:19; 31:36;
• Sl. 21:3;
• Pr. 4:9; 12:4; 14:24; 16:31; 17:6;
• Ct. 3:11;
• Is. 28:1,3,5; 62:3;
• Jr. 13:18;
• Lm. 5:16;
• Ez. 16:12; 21:26; 23:42;
" Outro uso puramente cultural, que reflete apenas um costume dos reis e
autoridades de usarem coroas.

IV.4 - Chevel

" Uma corda ou laço, mencionada duas vezes numa única passagem da
Bíblia como algo possivelmente amarrado ao lado da cabeça Aparentemente,
pelo contexto, era usado por pessoas humildes (ou que desejassem se
humilhar), e se assemelha ao que aparece em um mural egípcio que
representa os israelitas. Ao que tudo indica, provavelmente era usado para
amarrar os cabelos para o trabalho. Há ainda algumas traduções que
interpretam como colares.
“Então, lhe disseram os seus servos: Eis que temos ouvido que os reis da casa
de Israel são reis clementes; ponhamos, pois, panos de saco sobre os lombos
e cordas [chavalim] à roda da cabeça e saiamos ao rei de Israel; pode ser que
ele te poupe a vida. Então, se cingiram com pano de saco pelos lombos,
puseram cordas [chavalim] roda da cabeça,” (Melachim Alef/1 Reis 20:31-32)
" Mais uma vez, o uso é plenamente cultural.

IV.5 - Migba'ah

" O termo vem da mesma origem de "gavah" que significa "alto ou
projetivo." Não à toa, o termo "guivah" significa "morro ou montanha" e "gavia"
que significa "taça." A Enciclopédia Judaica define da seguinte forma:
! "O termo usado para denotar as mitras dos sacerdotes comuns
('migba'ot', derivado de 'guebia' = 'taça') sugere uma cobertura de formato
cônico, presa firmemente à cabeça."
" Em outras palavras, era uma espécie de turbante que era atado de
forma peculiar, formando uma espécie de um cone mais alto. Qual o provável
objetivo desse formato peculiar? Provavelmente, era destacar o cohen
(sacerdote) para que fosse facilmente visto em meio à multidão. Normalmente,
aparece nas traduções para o português como “tiaras”, embora o formato não
tenha nenhuma conexão com o que se entende modernamente por “tiara”:
“Também Moshe fez chegar os filhos de Aron, e vestiu-lhes as túnicas, e cingiuos
com o cinto, e atou-lhes os turbantes-cônicos [migba'ot], como YHWH lhe
ordenara.” (Vayicrá/Levítico 8:13)
Outras passagens onde o termo aparece:
• Ex. 28:40, 29:9, 39:28;
• Lv. 8:13;

IV.6 - Pe'er

" O termo tem a mesma raíz de tiferet, e significa literalmente "belo" ou
"beleza." Era usado para descrever basicamente um enfeite, adorno ou uma
peça bela. Em Yeshayahu (Isaías), aparece como adorno usado pelo noivo. Em
Yehezkel (Ezequiel), Elohim diz a ele para usar adornos, de modo a ocultar sua
tristeza. Ou seja, era um traje cujo o objetivo era mesmo enfeitar.
" É provável que nem todas as passagens onde o termo aparece refiramse
a peças específicas para a cabeça, pois há pelo menos uma ocorrência
(vide citação abaixo) onde a Bíblia se preocupa em explicar o tipo de adorno,
indicando que poderiam ser de diversas naturezas.
" Algumas traduções trazem o termo como “ornamento”, outras como
“turbante.” Porém, o termo não era usado apenas para turbantes, pois a Torá
diz:
“E o turbante [mitsnefet] de linho fino, e o ornamento das tiaras [pa'arei
hamigba'ot] de linho fino, e os calções de linho fino torcido”
(Shemot/Êxodo 39:28)
Outras passagens onde o termo aparece:
• Is. 3:20; 61:3,10;
• Ez. 24:17,23; 44:18

IV.7 - Charbela

" Esse termo aparece uma única vez nas Escrituras, na parte aramaica de
Dani'el. O termo aramaico “charbela” é de difícil tradução, pois, segundo a
concordância Strong, pode indicar “manto, túnica, turbante ou capacete.”
" A passagem em Dani'el não é suficientemente clara para sequer termos
certeza de que se trata de uma cobertura de cabeça. Todavia, o mais provável
é que “charbela” deva indicar uma espécie de pano, que provavelmente
também poderia ser atado como um turbante:
“E os três homens, vestidos com seus mantos, calções, turbantes [charbelot] e
outras roupas, foram amarrados e atirados na fornalha extraordinariamente
quente.” (Dani'el 3:21)
" A passagem refere-se aos três amigos de Dani'el, e apenas indica que
eles foram lançados na fornalha do jeito que estavam vestidos. Ou seja, é mais
uma referência cultural.
IV.8 - Análise das Escrituras
" Pode-se concluir algumas coisas interessantes analisando os termos
usados para coberturas de cabeça na Bíblia.
" A que mais chama a atenção é a ausência de qualquer elemento que
mesmo remotamente nos lembre a kipá.
" Nas Escrituras, à exceção da coroa, as coberturas de cabeça tinham
formato de turbante, eram feitas de tecidos finos (que, à época, custavam
pequenas fortunas), e usadas não pelo povo de um modo geral, mas por
pessoas de destaque. Eram um símbolo de status, e eram tidos como um
artigo de grande beleza.
" A própria Torá nos indica, ao usar o termo “pe'er” que os turbantes eram
adornos. Ou seja, eles foram introduzidos por Elohim no Mishcan (Tabernáculo)
por motivos relativamente simples de compreender.
" Os israelitas já estavam habituados a verem pessoas de status usarem
turbantes. Quando Elohim determina que os cohanim (sacerdotes) usem
turbantes de linho como peças de adorno, isto simbolizava não o “temor do
céu”, como alguns supõem por hábitos posteriores, mas sim, segundo as
próprias Escrituras, simbolizavam uma autoridade e um destaque perante o
povo.
" Não há nenhum exemplo de alguém do povo usando alguma peça de
cabeça por razão de temor a Elohim, ou adotar o hábito dos turbantes de linho
dos cohanim (sacerdotes.)
" Se alguém, todavia, entendesse que o fato de nós sermos considerados
cohanim (sacerdotes) em Yeshua indicaria que devêssemos usar algum tipo de
chapéu, teríamos aí dois problemas: O primeiro é que um cohen (sacerdote)
não usava qualquer chapéu, e sim um turbante de linho bastante específico. O
segundo é a total ausência de qualquer menção a isso, mesmo como costume,
na B'rit Chadashá (Segundo Testamento.)

IV.9 - Yeshua Usava Kipá?

" A B'rit Chadashá (Segundo Testamento) não traz nenhuma menção a
Yeshua ou seus talmidim (discípulos) usando qualquer tipo de cobertura de
cabeça, muito menos ainda por motivos religiosos. De fato, à época, nem
mesmo a seita dos p'rushim (fariseus) fazia tal uso.
" Mesmo por séculos depois de Yeshua, as coberturas de cabeça usadas
pelos israelitas (em sua maioria, turbantes) eram tidas unicamente como
elemento cultural. Não eram usadas unanimemente, eram partilhadas por
homens e mulheres, e não tinham qualquer conotação religiosa. Isso será visto
mais adiante.
" Sobre os tempos de Yeshua, o rabino Shmuel Safrai, professor emérito
de História Judaica do Período Talmúdico e Mishnaico, da Hebrew University,
afirma:
! "É certo que Yeshua, um judeu residindo na terra de Israel no primeiro
século, não usava uma kipá (solidéu). O costume de usar uma kipá surgiu na
Babilônia entre os séculos terceiro e quinto DC entre os residentes não judeus
- os residentes judeus da Babilônia ainda não haviam adoptado esse costume,
conforme as pinturas da [sinagoga] Dura-Europos mostram - e passaram de lá
para a comunidade judaica na Europa.
! Apesar dos sacerdotes usarem um
migba'at (uma cobertura de cabeça tipo um
turbante - Ex. 28:4, 40; Lv. 8:13), outros judeus
do período do Segundo Templo não usavam
uma cobertura de cabeça. Isto é confirmado
tanto pela l i teratura quanto por restos
arqueológicos do período. Por exemplo, as
gravuras no Arco de Tito em Roma, que
representam a procissão da vitória em Roma
logo em seguida à conquista de Jerusalém em
70 DC., mostram os judeus cativos de cabeças
descobertas. Semelhantemente, as pinturas da
sinagoga de meados do terceiro século DC
escavados em Dura-Europos representam todos
os homens judeus com as cabeças descobertas, exceto por Aarão o
sacerdote." (Did Jesus Wear a Kippah?)
" Ao acima, um dos painéis da Dura-Europos, representa a unção de
David. Todos os homens aparecem de cabeças descobertas.

IV.10 - O Encobrir/Ocultar a Cabeça

" As Escrituras trazem ainda mais um elemento importante que deve ser
analisado: !
“E seguiu David pela encosta do monte das Oliveiras, subindo e chorando, e
com a cabeça coberta [chafui]; e caminhava com os pés descalços; e todo o
povo que ia com ele cobria [chafu] cada um a sua cabeça, e subiam chorando
sem cessar.”
(Sh'muel Beit/2 Samuel 15:30)
" As palavras que aparecem acima traduzidas como as ações de cobrir
vêm da raiz chafá, que significa “cobrir” ou “ocultar.” Aqui há a idéia de que
David, provavelmente com a sua própria túnica, ocultou a sua cabeça.
" Alguns chegam a tentar apontar essa passagem como evidência de que
se deve orar com a cabeça coberta. Todavia, o que acontece aqui nessa
narrativa é algo bastante específico: David estava amargurado, e humilhado.
Ele sabia que, por conta de seu pecado, Avshalom (Absalão), seu próprio filho,
se voltou contra ele. Tanto que, logo em seguida, Hushai se encontra com ele,
com terra sobre a cabeça, e roupas rasgadas.
" Repare que a referência aqui não é a um uso de chapéu, mas sim o
ocultar a cabeça, em sinal de tristeza e humilhação. Pode-se ver isso com
bastante clareza em outros trechos das Escrituras:
“E os seus mais ilustres enviam os seus pequenos a buscar água; vão às
cisternas, e não acham água; voltam com os seus cântaros vazios;
envergonham-se e confundem-se, e cobrem [chafu] as suas cabeças. Por
causa da terra que se fendeu, porque não há chuva sobre a terra, os
lavradores se envergonham e cobrem [chafu] as suas cabeças.” (Yirmiyahu/
Jeremias 14:3-4)
" Yirmiyahu haNavi (o profeta Jeremias) deixa bem explícito que o
costume do “ocultar” a cabeça com pano ou túnica era um ato de humilhação.
Pode-se perceber que isso é bem diferente do uso do turbante, que era um
símbolo de status.
" Esse hábito, além de não ser um hábito religioso, também não era
hábito exclusivo dos israelitas, e sim um costume do oriente médio. Pode-se
perceber isso na narrativa de Hadassa (Ester), onde Haman também “oculta” a
cabeça pelo mesmo motivo:
“Depois disto Mordechai voltou para a porta do rei; porém Haman se retirou
correndo à sua casa, triste, e de cabeça coberta.” (Hadassa/Ester 6:12)
" Como visto, não havia entre os judeus o costume de “ocultar” a cabeça
com o talit, ou com algum tipo de túnica, simplesmente para orar
rotineiramente. O costume indicava, ao contrário, um sinal de tristeza, de luto
ou humilhação.
" Hoje em dia, todavia, esse costume existe, e é bastante difundido. Como
visto, tal costume não se origina nas Escrituras, nem nos tempos antigos. De
onde vem, então?

" Esse costume, como vimos, não é mencionado nas Escrituras. Também
não aparece na Mishná (século 2), nem tampouco no Talmud (séculos 3 a 6).
De onde, então, deriva? A origem desse hábito, que não condiz com a prática
bíblica, é incerta.
" Talvez a resposta esteja nos costumes romanos. Isso não seria de todo
surpreendente, tal o grau de assimilação de costumes pagãos por parte dos
p'rushim (fariseus). Porém, não se pode afirmar categoricamente que a origem
esteja aí. Apesar disso, certamente essa era a origem da problemática vivida
por Sha'ul (Paulo) em Corinto. Sendo assim, é importante conhecer esse
costume romano.
" Na adoração romana, o principal líder das orações tinha por hábito o
chamado capite velato, isto é, o cobrir a cabeça. Não em sinal de humilhação –
como era o costume bíblico – mas para realizar orações e oficiar o serviço
religioso; costume esse que pode ter dado origem ao hábito posterior do
chazan (o contudor das rezas) cobrir sua cabeça nas sinagogas farisaicas.
" Sobre tal costume, o historiador e professor de ética religiosa David W.J.
Gill afirma:
"Tal imagem não é apenas visual, mas é encontrada na Res
Gestae de Augusto, onde sua função como o pontifex
maximus é enfatizada. Essa adoção de uma função
sacerdotal foi adotada também por outros imperadores, e é
assim que Nero é representado em uma estátua
fragmentária em Corinto. Ele, semelhantemente, tem sua
cabeça parcialmente coberta pela toga.
Augusto claramente tem um papel específico em sua
estátua. Ele é visto quer presetes a fazer um sacrifício ou a
orar. Nem todos os presentes no sacrifício teriam que puxar
sua toga sobre sua cabeça. Essa característica do chamado
capite velato [cabeça coberta] era 'a marca iconográfica de
um sacrificante presidindo sobre um ritual especificamente romano.'"
(The Importance of Roman Portraiture for Head-Coverings in 1 Co. 11:2-16)
Acima, uma imagem de Augusto com “capite velato.”
Abaixo, um antigo mural representando um sacerdote romano vestido
com “capite velato” (cabeça encoberta) conduzindo um serviço religioso. Ao
lado desse, um chazan parush (condutor fariseu) da mesma forma. Por esta
razão, associada à inexistência do costume nos tempos bíblicos, supõe-se que
o costume romano possa ser a origem do costume farisaico.
" Como se sabe Biblicamente, os israelitas jamais cobririam (ocultariam)
suas cabeças de tal forma, exceto em momentos de profunda tristeza,
humilhação ou vergonha.
" Um forte indício de tal influência pode ser encontrado na Cabalá. Em
seu artigo “When is the tallit pulled over the head during prayer?” o rabino
Moshe Miller afirma:
! “É importante observar que, segundo a Cabalá, os doutores da Torá
puxam seus Talitot sobre suas cabeças, uma vez que o talit encobrindo a
cabeça alude à luz da Torá que envolve um doutor da Torá, enquanto as
pessoas leigas simplesmente colocam o talit sobre seus ombros, deixando a
cabeça descoberta.”
" Não só essa idéia de que o talit encobrindo a cabeça seja uma alusão à
luz da Torá contradiz completamente o contexto das Escrituras, que deixam
claro que o cobrir a cabeça com um manto era sinal de humilhação, como
ainda esse costume é idêntico ao costume do antigo clero do império romano.
Por esta razão, deve-se suspeitar desse tipo de costume.

IV.11 - Sha'ul (Paulo) e Corinto

" O contraste entre o costume bíblico e o costume romano é
particularmente relevante para compreender o contexto de Curintayah Alef (1
Coríntios) 11:4, onde Sha'ul (Paulo) afirma:
“Todo o homem que ora ou profetiza, tendo a cabeça oculta [m'kassai], desonra
a sua própria cabeça.”
" É importante o leitor compreender que a expressão aramaica “kassai”
significa literalmente algo que está “oculto/encoberto.” É análoga à raíz
hebraica “kassá”, que significa a mesma coisa.
" Um exemplo dessa raíz pode ser visto em Bereshit/Gênesis 24:65, com
Rikvah (Rebeca) quando se aproxima de Yitschak (Isaque):
“Então tomou ela o véu e cobriu-se. [tit'kas]”
"
" O que fez Rivkah (Rebeca) aqui? Tomou um véu e ocultou-se, como era
costume nupcial na região do oriente médio - aliás, costume que influencia até
as práticas ocidentais da atualidade.
" Pode-se ver ainda um outro uso do termo:
“Quando partir o arraial, Aron e seus filhos virão e tirarão o véu da tenda, e com
ele cobrirão [vechissu] a arca do testemunho;” (Bamidbar/Números 4:5)
" A arca era literalmente encoberta pelo véu, que a ocultava.
" Há muitos outros usos do termo, como por exemplo o das águas
cobrindo o mar (Is. 11:9), a glória de Elohim cobrindo o Sinai (Ex. 24:16),
Elohim cobrindo os olhos de pessoas (Is. 29:10), e assim por diante. O
importante aqui é percebermos que a raíz traz sempre essa idéia de um
encobrimento que oculta.
" Ou seja, pode-se entender que Sha'ul (Paulo) era contra o uso de
chapéus, turbantes, etc.? Pode-se, ainda, supor que essa passagem é
contrária ao uso da kipá?
" A resposta é não. O termo aqui não se aplica de forma alguma a
qualquer desses elementos, e sim ao ato de encobrir a cabeça, como quem
coloca um véu. Sequer faria sentido que Sha'ul (Paulo) considerasse esse
costume condenável visto que não apenas o costume do uso de turbantes
aparece nas Escrituras, como era comum também em meio a muitos povos da
região. Não faria sentido, portanto, o escândalo com tal coisa.
" Sha'ul (Paulo) também não poderia estar se referindo à kipá. Por mais
que essa última seja de origem pagã, esse costume não existia naqueles
tempos, conforme será abordado mais adiante.
" Para entender Sha'ul (Paulo), é simples: Basta relembrarmos o que a
Bíblia diz acerca desse ato. Como vimos, os homens encobriam suas cabeças
em sinal de luto, vergonha ou humilhação. Seria, portanto, um grande choque
para qualquer israelita da época ver pessoas rezando com as cabeças
encobertas. Imediatamente, um israelita pensaria que aquela congregação
estava clamando por ter cometido um grande pecado, ou estaria entristecida
com algo que lhe ocorrera. Vale relembrar que os israelitas dos tempos bíblicos
costumavam compreender que se uma catástrofe havia lhes afligido, era em
razão de terem dado brecha por razão do pecado.
" Corinto tinha um alto número de convertidos não-israelitas de origem, e
certamente tais pessoas teriam estado habituadas ao costume romano do
capite velato.
" Além de ser interpretado como um ato de humilhação, ainda poderia ser
confundido com o costume das mulheres, que usavam véu regularmente nos
serviços religiosos. Observando esse contexto, fica fácil compreender o que
Sha'ul (Paulo) queria dizer.
" A conclusão da instrução de Sha'ul (Paulo) é exatamente a mesma que
alguém teria de ler o Tanach (Primeiro Testamento): Não se deve cobrir/ocultar
a cabeça, exceto quando se está humilhado/entristecido.
" Isso inclui o uso do talit para cobrir a cabeça para fazer orações que,
como visto, é muito posterior aos tempos bíblicos, e pode até mesmo ter sua
origem no costume pagão de Roma.
" Se formos voltar às práticas bíblicas, o cobrir a cabeça (que poderia ser
com o talit, por exemplo), caberia em um momento de jejum ou arrependimento
de pecado, numa liturgia lamuriosa como no Yom Kipur (Dia da Expiação), ao
orar por razão de uma tragédia, em momento de luto, enfim, algo dentro desse
contexto, e não numa prática de oração e/ou cânticos de louvor a Elohim
convencionais, do dia-a-dia.
" Mesmo assim, é importante que o leitor compreenda que esse era um
costume bíblico, e não uma obrigação. A Bíblia jamais instrui que alguém que
esteja se sentido humilhado, triste ou envergonhado é obrigado a cobrir-se com
um manto. Tal prática, sendo assim, é totalmente opcional.

V - A Literatura Judaica e a Evolução do Costume

" E o que revela a literatura judaica sobre a questão do cobrir a cabeça?
Abaixo, uma investigação detalhada da Mishná e do Talmud.

V.1 - Na Mishná: Costume Cultural Unissex

" Na Mishná, que foi compilada no século 2 DC, não há qualquer registro
de cobertura de cabeça para o povo com fins religiosos. Pelo contrário, a
Mishná faz relatos de tais coisas como se fossem unicamente objetos de
vestimenta comum. Aliás, vestimenta essa que era utilizada por homens e
mulheres, indiscriminadamente:
! "As franjas de um lençol, um cachecol, um xale de cabeça, um chapéu
de feltro… as franjas de uma capa grossa, um véu, uma camisa, ou uma
capa… as franjas de um xale de cabeça de uma mulher idosa, ou os xales de
rosto dos árabes, as vestes de pelo de bode dos cilícios, ou de um cinto de
dinheiro, ou de um turbante ou de uma cortina são considerados conectivos
independentemente de seu comprimento." (m. Kelim 29:1)
" Isso confirma a nossa observação de que, pelo menos até o século 2
DC (e portanto igualmente nos tempos de Yeshua), não havia entre o povo
sequer o conhecimento do uso de cobertura de cabeça para fins religiosos,
nem mesmo entre os p'rushim (fariseus.)

V.2 - Costume Cultural, e Não-Unânime.

" Praticamente não há menção no Talmud, que foi compilado entre os
séculos 3 e 6 DC, do hábito de cobrir a cabeça, que não seja apenas um hábito
cultural. O Talmud chega a relatar, por exemplo, que os homens cobriam ou
não a cabeça, culturalmente:
! "Os homens às vezes cobrem suas cabeças, às vezes não; mas o
cabelo das mulheres está sempre coberto, e as crianças estão sempre com a
cabeça descoberta."
(b. Nedarim 30b)
" O hábito de usar turbantes ou xales enrolados sobre a cabeça eram tão
comuns, que o Talmud chega a questionar se o contato deles com coisas tidas
pelos p'rushim (fariseus) como sagradas seria um problema. Abaixo há dois
exemplos disso:
! "Um [Baraita] ensinou: Um homem pode atar tefilin usando seu
aparkesut [uma cobertura de cabeça que ia até o corpo] junto com seu
dinheiro, enquanto outro ensina: Ele não deve amarrá-los!" (b. Berachot 23b)
! "Eles são confiáveis [apenas] acerca de pequenos vasos de barro para
coisas sagradas… mesmo se a cobertura de cabeça [do oleiro] cair neles." (b.
Chaguigá 26a)
" Uma situação curiosa é o apelido de um dos sábios do Talmud, que é
chamado de “cabeça careca”, o que é mais um indício de que o hábito de
cobrir a cabeça não era unânime na época:
! "Não foi ensinado: Ben Azzai diz: Todos os sábios de Israel são, em
comparação comigo, finos como a casca do alho, exceto pelo cabeça
careca?" (b. Bechorot 58a)
V.3 - Em alguns casos: Hábito para Casados
" Um hábito cultural citado pelo Talmud era o de que homens casados
andassem com o que o rabino Dr. I. Epstein, editor da edição Soncino do
Talmud, explica (em nota de rodapé para b. Kidushin 29b como sendo uma
espécie de sudário. Ou seja, um pano que era amarrado à cabeça,
provavelmente semelhante a algum tipo de turbante.
" Mesmo esse hábito entre homens casados sequer era unânime,
conforme o próprio Talmud deixa claro. Vejamos as citações:
! "R. Hisda louvou R. Hamnuna perante R. Huna como um grande
homem. Ele lhe disse: 'Quando ele te visitar, traga-o a mim.' Quando ele
chegou, ele viu que ele não usava cobertura [de cabeça]. Por que você não
está usando cobertura de cabeça?' - perguntou ele. 'Porque eu não sou
casado', foi a resposta." (b. Kidushin 29b)
! "Rabina se sentava perante R. Jeremiah de Difti quando um certo
homem passou sem usar sua cobertura de cabeça. Que despudorado aquele
homem! - ele exclamou. Ele lhe disse: Talvez ele seja da cidade de Mehasia,
onde os acadêmicos são muito comuns." (b. Kidushin 33a)
" Percebe-se ainda, pelo relato acima, que o uso era apenas uma questão
de pudor, provavelmente influenciada por alguma cultura adjacente, uma vez
que nem a Bíblia, nem mesmo a Mishná, mencionam esse hábito em meio ao
povo de Israel. E, como pode ser visto, a revolta de R. Jeremiah, e o
comentário de Rabina, indicam que o hábito não era comum a todo o povo.

V.4 - O Costume do Luto

" O Talmud também reconhece o hábito, mencionado na Bíblia, de se
cobrir a cabeça (como quem se cobre com um manto) em caso de luto, e faz
menção ao mesmo costume:
! "Raba disse: Um pranteador pode andar em sua cobertura [rasgada]
dentro de casa [no Shabat.] Abaye encontrou R. Joseph entrando e saindo de
sua casa, com sua cabeça coberta com um pano [no Shabat.]."
(b. Mo'ed Katan 24a)
! "Quando o Templo foi destruído, acadêmicos e nobres se envergonharam
e cobriram suas cabeças." (b. Sotá 49a)
! "E Mordechai retornou ao portão do rei. R. Sheshet disse: Isto indica que
ele retornou ao seu pano de saco e jejum. E Haman se apressou para sua
casa, pranteando e cobrindo sua cabeça; pranteando por sua filha, e com sua
cabeça coberta em razão do que lhe acontecera." (b. Meguilá 16a)
" Como já vimos, o costume de cobrir a cabeça (como quem se cobre com
um manto) era também um elemento cultural, extensível a outros povos do
oriente médio.

V.5 Seriam os Cohanim a fonte?

" O Talmud traz algumas discussões e relatos sobre a cobertura de
cabeça dos cohanim (sacerdotes), porém são unicamente relatos descritivos,
sem nenhuma colocação de que o hábito deveria ser extendido ao povo, ou
mesmo a rabinos. Enfim, nada que sirva para elucidar o tema em voga.
" Mas, e quanto a outras menções de cobertura de cabeça para fins
religiosos?Existem apenas quatro citações de cobertura de cabeça, com
finalidade religioso.
" Duas delas, referem-se a um mesmo caso, o de R. Huna, que viveu no
século 3 DC, é o primeiro personagem que aparece no Talmud como sendo
alguém que cobria a cabeça regularmente, por motivos religiosos.
"R. Huna Ben R. Joshua não andava quatro cúbitos com a cabeça descoberta,
dizendo: A Shechiná está sobre a minha cabeça." (b. Kidushin 31a)
R. Huna esperava, inclusive, uma recompensa celestial para esse fato:
"R. Huna Ben R. Joshua disse: Que eu possa ser recompensado por nunca
andar quatro cúbitos com a cabeça descoberta." (b. Shabat 118b)
! Só que existe um detalhe importante sobre R. Huna. Ele era um cohen
(sacerdote), conforme o próprio Talmud afirma em b. Arachin 23a.
Considerando que nenhum outro acadêmico do Talmud aparece defendendo
cobertura da cabeça por razões religiosas, não é difícil perceber que R. Huna
se sentia obrigado a cobrir sua cabeça por ser um cohen (sacerdote). A Torá
determinava, conforme vimos, que os cohanim (sacerdotes) usassem turbantes
de linho. Todavia, a recomendação era unicamente para o serviço no Mikdash
(Santuário), e não algo para o dia-a-dia. Provavelmente, R. Huna levou essa
recomendação ao extremo.

V.6 - A Influência Pagã é Admitida

" As outras duas citações do Talmud que mencionam uso religioso de
cobertura de cabeça não são muito animadoras.
"
" A primeira delas se encontra em b. Shabat 156a. É importante que o
leitor compreenda que este folio do Talmud se inicia debatendo o costume
pagão de atribuir o destino aos astros. Depois de algumas discussões sobre
isso, o Talmud narra:
! "De R. Nachman b. Isaac também [aprendemos que] Israel está livre de
influência planetária. Pois a mãe de R. Nachman b. Isaac foi alertada por
astrólogos: Seu filho será um ladrão. [Então] ela não o deixava [ficar] com a
cabeça descoberta, dizendo-lhe: 'Cobre tua cabeça para que o temor dos céus
esteja sobre ti, e ora [por misericórdia.]' Agora, ele não sabia o porquê ela dizia
isso a ele. Um dia ele estava sentando e estudando sob uma palmeira; a
tentação o sobrepujou e ele subiu e mordeu um cacho com seus dentes."
(b. Shabat 156b)
" Vê-se aqui a influência da astrologia em meio ao povo. Essa influência já
foi discutida em alguns de nossos materiais, em especial em nosso primeiro
artigo sobre a origem pagã da Cabalá. Perceba que, ao ser alertada por
astrólogos, a mãe do rabino Nachman, por ato de superstição, cobre a cabeça
de seu filho, tentando assim protegê-lo da influência dos astros. Essa é
exatamente a razão pela qual os babilônios, que viviam em constante temor da
influência dos seus deuses-astros, cobriam suas cabeças! E justamente aqui,
vê-se que quando sua cobertura de cabeça caiu, ele então foi vencido pela
“influência dos astros” - algo que é completamente estranho às Escrituras, mas
que está profundamente arraigado na cultura babilônia.
" A outra praticamente chega a admitir o sincretismo religioso:
! "Trazei as vestimentas para os adoradores de Ba'al. O que é meltaha?
R. Abba b. Jacob disse em nome de R. Johanan: Algo que é delineado fino
pela unha (ie. linho fino). Quando R. Dimi veio, ele disse em nome de R.
Johanan: Bonias Ben Nonias enviou ao Rabi um sibni e um homes e salsela e
malmela. O sibni e homes [dobravam] ao tamanho de uma noz e meia, e a
salsela e a malmela ao tamanho de uma noz de pistache e meia. O que é
malmela? Algo que a unha mede como fino.” (b. Guitin 59a)
" Aqui o Talmud menciona que um rabino recebeu de presente de uma
pessoa uma vestimenta de um adorador de Ba'al!
" O mais interessante é o comentário do rabino Dr. I. Epstein, que aparece
ao rodapé desse texto na edição Soncino:
! “Coberturas de cabeça feitas de linho. [O Aruch lê: subni e homes subni.
Para subni cf.grego ** (sabanum) uma .cobertura de cabeça'; homes é derivado
do grego ** (metade). Segundo essa leitura, ele lhe enviou um sabanum de
tamanho cheio, e um sabanum de metade do tamanho. V. Krauss, TA I, p.
521.]”
" Veja que interessante: O texto fala de cobertura de cabeça, e usa o
termo “homes.” Esse termo vem do grego “hemi”, que não significa apenas
“metade”, e é usada em termos como “hemisfério.” Porém, a aplica à cobertura
de cabeça, além de associá-la aos adoradores de Ba'al, ou seja, a sacerdotes
pagãos.
" Isso se encaixa totalmente com a descrição da cobertura de cabeça
associada aos deuses gregos, que, como visto anteriormente, tem exatamente
o mesmo formato da kipá, isto é, um formato de um hemisfério, ou seja, de
metade de uma esfera!
" O leitor atento perceberá que, até o momento, não havia nenhuma
menção nem no Talmud nem na Mishná sobre qualquer tipo de cobertura de
cabeça semelhante à kipá. A única que existe, e que pode-se deduzir uma
semelhança estética com a kipá, é indicada pelo Talmud como pertinente a
sacerdotes pagãos!
" O costume de cobrir a cabeça de forma litúrgica, especialmente com
uma kipá, só começou a se expandir pelo Judaísmo por volta do final do século
7 ou início do século 8, mesma época o que marcou a expansão da Cabalá,
cuja origem, como vimos, também remonta aos mistérios de Mitra.
" A importação do costume da kipá a partir do paganismo é admitida
abertamente pelos p'rushim (fariseus). O rabino ortodoxo Rudolph Brash, em
sua obra “The Star of David”, afirma:
! "O paradoxo reside no fato de que essa prática (de cobrir a cabeça),
considerada fundamentalmente judaica e santa pela tradição antiga, na
realidade é pagã, e em termos de cronologia judaica, comparativamente
moderna. A verdade é que a prática de cobrir a cabeça foi copiada do seu
ambiente pelos judeus babilônios. Esses judeus babilônios levaram o seu
costume para os litorais da Espanha no século 8 AD, quando ele se tornou
firmemente estabelecido. Contudo, ao mesmo tempo em outros cantos da
Europa, era desconhecido. A história registra que, na mesma época, jovens
[judeus] alemães eram chamados para a leitura da Torá com a cabeça
descoberta. A cobertura da cabeça, apesar de naquele momento ser praticada
na Espanha e em Portugal, não tinha tomado raíz no leste ou norte da Europa.
Um famoso rabino do século dezesseis, o rabino Moses Isserles, cuja obra está
inclusa no livro 'O Código da Lei Judaica - o Shulchan Aruch', ensinava que 'a
cobertura da cabeça não poderia ser considerada um princípio religioso.' Ainda
mais recentemente, no século dezoito, a eminente autoridade judaica, rabino
Eliyah Gaon de Vilna, afirmava: 'De acordo com a Lei Judaica, é permitido
entrar numa sinagoga sem cobrir a cabeça.'”
" De fato, a história confirma que os primeiros a adotarem o costume da
kipá, no século 8, foram os judeus sefaradim, na Península Ibérica. Na época,
o costume era completamente estranho à prática dos judeus ashkenazim, que
continuavam a rezar com suas cabeças descobertas. Pouco a pouco, o
costume foi ganhando força no meio judaico, até se tornar bastante presente
em todas as comunidades.
" Contanto, o costume só ganhou status definitivo de obrigatoriedade
religiosa com o Shulchan Aruch, no século 16, quando, baseado na prática
que vimos de R. Huna no Talmud, afirmou que um homem não pode andar
mais do que quatro cúbitos com a cabeça descoberta (Orach Chayim 2:6.)

VI - Onde está a verdadeira identidade?

" É no mínimo bastante curioso observar que até mesmo em
congregações de seguidores de Yeshua que restauram as raízes judaicas da
fé, obriga-se os homens a fazerem uso da kipá, algo que não só apenas se
tornou obrigatório no meio judaico a partir do século 16, como ainda é de
origem pagã. Essa obrigação é anacrônica (nenhum judeu do primeiro século
usava tal coisa), abominável (por ter sua origem na prática babilônia), além de
ser uma exigência que a Bíblia jamais impôs a ninguém.
" É triste também observar que muitos usam a kipá, considerando-a um
símbolo de judaicidade - embora não seja, pois outros grupos religiosos com
costumes que também derivam do Mitraísmo também façam uso dela, tal qual
os padres romanos, e os zoroastristas.
" Em contrapartida, existe um número muito menor de pessoas que faz
uso regular dos tsitsiyot, as franjas que a Torá determina em Bamidbar
(Números) 15 e em Devarim (Deuteronômio) 22. Essas sim são um símbolo do
povo de Israel, determinado por Elohim.

VII - E agora, o que fazer?

" Talvez alguns leitores, após tomarem contato com este material, sintamse
em situação delicada, por terem que ir a um local que exija que a cabeça
esteja coberta. Se alguém, por exemplo, for convidado a assistir a um
casamento judaico, ou a falar sobre Yeshua e/ou a Torá em uma sinagoga que
tenha essa hábito. O que fazer, nesse caso?
" É importante que o leitor compreenda que, embora a kipá e o hábito de
cobrir a cabeça por “temor aos céus” sejam de origem pagã, as Escrituras não
são contra o uso de chapéus e outros adornos de cabeça. Sendo assim, a
recomendação que se dá é a de que a pessoa opte por algum outro tipo de
adorno de cabeça, tal como um chapéu convencional, uma boina ou boné,
enfim, algo que seja destituído de significação religiosa. Normalmente, esse
tipo de cobertura de cabeça é aceito mesmo nas sinagogas ortodoxas.
" Em sua prática pessoal, ou em sua comunidade, o israelita do caminho,
todavia, não deve utilizar cobertura de cabeça, nem cobrir sua cabeça com talit,
salvo em caso de luto, tristeza ou humilhação, como é o costume bíblico, e com
era o costume judaico nos tempos de Yeshua.

VIII - Conclusões

" Abaixo, um resumo do que foi abordado neste estudo:
. A kipá, ou solidéu, ão é um símbolo judaico, mas tem sido usada por
vários grupos étnicos de diversas religiões pagãs.
. A kipá, ou solidéu, não se originou em meio a Israel, e sim na cobertura
das tonsuras, na região da Mesopotâmia, em conexão à adoração ao
deus-sol.
. A kipá, ou solidéu, foi importada por diversas religiões, a partir de seu
contato com a cultura babilônia, especialmente com os mistérios do
Mitraísmo.
. Nos tempos bíblicos, os israelitas comuns não tinham por hábito cobrir a
cabeça para fins religiosos.
. A cobertura de cabeça que aparece nas Escrituras era fundamentalmente
um turbante.
. Os turbantes dos cohanim (sacerdotes) não indicavam temor aos céus, e
sim status social, como era de costume no oriente médio.
. Nem Yeshua, nem seus seguidores, usavam kipá ou qualquer cobertura
de cabeça para fins religiosos. Essa prática só surge no Judaísmo entre
os séculos 3 e 6.
. A prática só tomou volume no final do século 7, ou início do século 8,
entre os judeus sefaradim. Ainda assim, a prática era desconhecida pelos
ashkenazim.
. A Bíblia ressalta que o cobrir a cabeça com um manto era sinal de
vergonha, humilhação ou tristeza.
. O costume de cobrir-se com o talit (especialmente no caso do chazan)
para orações convencionais vai contra o costume bíblico, e era
desconhecido no Judaísmo antigo. Esse costume pode ter se originado
no costume romano, pois é a marca do antigo sacerdócio romano.
. Pelas razões acima citadas, além de não se usar kipá, deve-se também
evitar cobrir a cabeça com talit nas orações, salvo opcionalmente nos
casos de vergonha, humilhação ou tristeza, conforme o costume das
Escrituras.

A Guerra dos Calendários em Israel

2011-09-28T20:49:00.002-03:00

Por Shau'l Bentsion

A Disputa entre Seis Calendários

Uma vez que vimos que o calendário judaico atual está muito longe de ser o calendário bíblico, nos resta analisarmos os demais calendários das seitas judaicas históricas, para verificarmos que calendário é plenamente bíblico em sua essência, e corresponde ao calendário originalmente adotado por Israel.

Uma análise mais próxima da história da disputa pelo poder entre as seitas judaicas revelará que os entraves calêndricos estavam no cerne de muitas dessas disputas. Afinal, deter o controle sobre o calendário significava exercer um domínio sobre toda a vida religiosa do povo – ou pelo menos, da parte do povo que seguisse o grupo em questão.

É por isso que temos nada mais nada menos do que 6 calendários adotados historicamente pelo povo de Israel!

A saber, são os seguintes:

Calendário Samaritano

Calendário Fariseu/Mishnáico

Calendário Essênio/Saduceu

Calendário “Proto-Hillel 2” (*)

Calendário de Hillel 2

Calendário Caraíta

(*) Nome arbitrário atribuído ao período em que o calendário fariseu começou a ser calculado, mas que as regras ainda não eram plenamente adotadas, e que ainda havia alguma observação dos astros.

Sabe-se que pelo menos 3 desses calendários conviveram ao mesmo tempo: O Calendário Samaritano, o Calendário Fariseu/Mishnáico e o Calendário Essênio/Saduceu. Isto indica que cada vez que um grupo ganhava uma determinada proeminência, adotava uma postura revisionista com relação ao calendário, para assegurar sua hegemonia de poder.

Isso pôde ser visto até bem pouco tempo atrás, historicamente falando.

Por exemplo, Shabatai Tsvi, um falso messias que surgiu no século XVII, tentou, segundo a Enciclopédia Judaica: “O primeiro passo em direção à desintegração do Judaísmo tradicional foi à mudança do jejum no décimo dia de Tevet para um dia de festa e júbilo.” Nesse caso em particular, o jejum de Tevet não é uma ordenança bíblica, mas ilustra bem a mentalidade dos líderes de que aquele que controlasse o calendário, controlaria a vida religiosa do povo e, consequentemente, o próprio povo.

Evidentemente que, para nós, o mais importante não são as contendas entre as seitas judaicas, mas sim o calendário bíblico propriamente dito.

Contudo, é importante conhecer a história para entendermos o porquê de termos chegado onde chegamos.

Em breve, veremos que apesar de ser plenamente possível chegarmos a uma conclusão sem qualquer controvérsia acerca do calendário, não é tarefa trivial, e demanda não apenas um esforço de estudarmos cada nuance, como uma grande atenção para as sutilezas do texto bíblico. Como veremos mais adiante, a principal dificuldade está no fato de que a Torá não delineia instruções específicas sobre o calendário, partindo do pressuposto de que o mesmo já fosse familiar aos seus leitores. Veremos também o porquê disso mais adiante.

O importante de enfatizar aqui é que justamente a ausência de tais instruções de forma clara e sistematizada é que permitiu o surgimento dessas diferentes vertentes.

Voltando ao Segundo Templo

Mas antes de adentrarmos na questão dos calendários propriamente ditos, uma pergunta é importantíssima para nós: Que calendário Yeshua seguiu?

Certamente Melech HaMashiach (o Rei Messias) seguiu adequadamente o calendário bíblico.

Na realidade, o NT nos diz algumas coisas acerca da controvérsia dos calendários, mas são informações bastante espaçadas e passíveis de diferentes interpretações. Porém, um fato permanece para nós: Há algum indício histórico de que havia mais de um calendário nos tempos de Yeshua? Tal pergunta se faz relevante porque se não houver qualquer evidência histórica de uma controvérsia nos tempos de Yeshua, isto é, se a controvérsia for posterior a Yeshua, ou muito anterior a Ele, então poderemos concluir com relativa segurança que Yeshua seguia o calendário do sistema religioso do segundo Beit HaMikdash (Templo).

Mas, se a história nos revelar que durante o período do segundo Beit HaMikdash (Templo), havia mais de um calendário vigente, então de fato carece estudarmos os calendários que se apresentam, e analisarmos qual de fato é o calendário bíblico. Para isso, analisemos o principal motivo da disputa calêndrica mais acirrada da história do Judaísmo.

Antíoco Epifânio e a Mudança do Calendário

Em sua obra “New Testament Chronology”, Kenneth F. Doig relata o motivo da principal controvérsia calêndrica, entre fariseus e saduceus/essênios:

“Depois que Alexandre o Grande morreu em 323 AC, seus generais dividiram o império. Ptolomeu tomou o Egito e trouxe a Judéia sob o seu controle. Os descendentes de Seleukos Nikator governaram a Síria, e finalmente obtiveram o controle da Judéia em 198 AC. O governante selêucida Antíoco IV Epifânio estava determinado a helenizar seus territórios, e tornou o Judaísmo ilegal. Logo se seguiu a morte de muitos judeus leais e finalmente a profanação do Templo em 167 AC. Então, Antíoco iniciou o uso do calendário Siro- Macedônio para substituir o calendário do Templo.”

Em Macabim Alef/1 Macabeus 1:44-45, lemos que Antíoco Epifânio não se agradava do serviço religioso judaico:

“Por intermédio de mensageiros, o rei enviou, a Yerushalayim e às cidades de Yehudá, cartas prescrevendo que aceitassem os costumes dos outros povos da terra, suspendessem os holocaustos, os sacrifícios e as libações no Templo, violassem os Shabatot e as festas.”

Já em Macabim Beit/2 Macabeus 6:6-7, encontramos um relato bastante curioso:

“Não se permitia mais a observância do Shabat, a celebração das antigas festas, nem mesmo confessa-se judeu. Em cada mês, no dia natalício do rei, realizava-se um sacrifício; os judeus eram odiosamente forçados a tomar parte no banquete ritual e, por ocasião das festas em honra de Dionísio, deviam forçosamente acompanhar o cortejo de Baco, coroados com hera.”

Aqui vemos que o principal motivo para mudança do calendário era a celebração do aniversário, ou melhor dizendo, “mensário”, de Antíoco Epifânio.

Sobre este fato, James VanderKam comenta em sua obra “Calendars in the Dead Sea Scrolls: Measuring Time”:

De interesse particular aqui é a menção do “aniversário” real. Esta prática que é mais do que atestada nas seitas reais helenistas ocorriam em uma data específica a cada mês – a data na qual o rei nascera – e presumivelmente servia uma função prática de encorajar a lealdade popular ao rei divino. Mas se o aniversário do rei deveria ser observado na data correta, era preciso seguir o calendário adequado. No caso do império selêucida, aquele calendário era o arranjo luni-solar. Verifica-se a partir deste versículo que os judeus foram obrigados a celebrar um feriado que era datado segundo o calendário selêucida.

A natureza religiosa do evento emerge da referência a participarem nos sacrifícios que eram realizados na ocasião. 1 Mac. 1:45 confirma que a política real envolvia profanar os Shabatot e festas, isto é, aparentemente aos judeus não era permitido celebrar seus próprios feriados, mas foram forçados a celebrar feriados selêucidas. Ou, como 2 Mac. 6:6 diz: ‘Não se permitia mais a observância do Shabat, a celebração das antigas festas’.

Que a celebração mensal do “aniversário” do rei era comemorada no Templo deriva de 1 Mac.. 1:59, que aparenta falar do mesmo evento mencionado em 2 Mac. 6:7. “E, no dia vinte e cinco do mês, sacrificavam no altar, que sobressaía ao altar do Templo”. O décimo quinto aparentemente era a data do aniversário real, e nele os sacrifícios eram apresentados no altar no Templo em Jerusalém. Isto é, o calendário selêucida agora regulava festas e sacrifícios no santuário do Senhor.

Na coletânea de livros da obra “Tempo Final”, comentamos a respeito do fato de que Antíoco Epifânio era visto como sombra profética da iniqüidade que haveria de vir sobre Israel. Vimos que, a exemplo do que ocorrerá no fim dos tempos, Antíoco Epifânio colocou sobre o Beit HaMikdash (Templo) uma abominação desoladora. Vimos que ele também tentou mudar/abolir a Torá.

Não é surpresa alguma que, tal qual o falso messias descrito em Dani’el 7:25, Antíoco Epifânio também mudou “os tempos do El-Eliyon.”

A Origem da Disputa

Como nosso objetivo aqui é simplesmente entender a disputa calêndrica, o que descreveremos a seguir acerca das acirradas disputas ocorridas entre as classes dominantes do povo de Israel será bastante abreviado, visto que o mais importante é apenas contextualizar a situação.

Em 164 AC, Yehudá Macabi se levantou contra o império selêucida (greco-sírio) e conseguiu a independência de Israel. Em tese, isso significaria que o serviço a YHWH no Beit HaMikdash (Templo) voltaria normalmente a ser praticado, sem qualquer controvérsia, até os tempos da destruição de Yerushalayim (Jerusalém), certo?

Infelizmente, não foi bem assim. Kenneth F. Doig (ibid) assim narra os eventos decorridos:

O trauma das perseguições judaicas e a “abominação desoladora” no Templo fez com que os judeus novamente examinassem suas crenças e práticas. Onde é que haviam errado para trazer a ira do Eterno sobre eles? O debate religioso dividiu os judeus. Logo após esses eventos, Josefo relata que havia três seitas dentre os judeus, com diferentes opiniões acerca da ação humana. (Antiguidades 13:5:9). A profanação síria do Templo cristalizou as três seitas naquele tempo.

De fato, após a morte dos primeiros líderes da revolta dos Macabeus, cresceu o interesse entre diferentes segmentos judaicos em dominarem a vida político-religiosa do povo. Como já vimos anteriormente, as três correntes judaicas principais da época eram os essênios, antigos sacerdotes zadokitas que haviam sido exilados durante a dominação selêucida; os saduceus, sacerdotes hasmoneus que tentaram se estabelecer no poder, alegando ascendência zadokita, e os fariseus, movimento mais laico de rabinos e mestres que tinha forte apelo entre a população, desde que as sinagogas se estabeleceram na primeira diáspora babilônia.

À época, o que os fariseus fizeram não é muito diferente do que, muitos séculos depois, passaram a acusar os judeus reformistas. O movimento da reforma judaica é criticado por ortodoxos por ser uma tentativa de tornar o Judaísmo menos diferente das culturas ocidentais modernas, o que teria, entre outros motivos, a missão de suavizar o crescente anti-semitismo e abandono da identidade judaica. De volta à época que emergiu logo após a revolta dos Macabeus, os fariseus propuseram que a dificuldade poderia ser amenizada com o resgate de elementos da cultura siríaco-babilônia, como forma de suavizar as diferenças.

Uma dessas formas era justamente o uso do calendário babilônio, que era exatamente a base do calendário babilônio, que era praticamente idêntico ao calendário selêucida instituído por Antíoco Epifânio. Sobre isso, Kenneth F. Doig (ibid) narra:

O calendário siromacedônio era supostamente equivalente ao calendário babilônio desde o tempo de Alexandre até o primeiro século. A seqüência de moedas de 15/16 DC da Selêucia no Tigre se encaixa com a correlação anterior derivada de Ptolomeu… As moedas são datadas com o mês e o ano do reinado de Artabano II e dos anos 326 e 327 da Era Selêucida… As moedas demonstram que em 15 DC, Atermisios era igual a Nissanu, dos babilônios.

Essa mudança pode parecer sem sentido em nossa cultura, porém era absolutamente crucial na época. Afinal, a religião era o principal elemento da identidade de um povo, e um calendário de eventos religiosos governava a religião. Se o calendário fosse semelhante, haveria menos razão para uma intolerância à religião do povo dominado, por parte de seu dominador. E aquele calendário era adotado em boa parte do mundo conhecido.

Para justificar suas práticas, introduzir novos elementos sincréticos, e assegurar o seu calendário, os fariseus se utilizaram da suposta Torá Oral (para maiores informações sobre esse tema, vide nossa palestra sobre o NT e a Lei).

Mikhael Bauer, em seu artigo “The Jubilee Calendar”, assim comenta a posição dos fariseus:

“Aparentemente, a justificativa REAL da inspiração da Torá Oral era a de que ela ensinava o calendário solar-lunar [N. do T: ie. o calendário fariseu]. Aparentemente, a justificativa REAL para o calendário lunar-solar é o fato dele ser definido na Torá Oral. Quando essas duas justificativas são tomadas juntas, elas não apresentam muita segurança em qualquer uma.”

Evidentemente, a proposta foi tomada por saduceus e essênios como uma verdadeira abominação. O que se sucedeu foi uma alternância do calendário à época do Segundo Beit HaMikdash (Templo) devida exatamente à alternância entre fariseus e saduceus no poder.

Entre Fariseus e Saduceus

Durante o período hasmoneu, os essênios se distanciaram da vida político-religiosa ligada ao Beit HaMikdash (Templo), após terem sido banidos do poder. Segundo relata Josefo, os essênios gozavam de acesso ao Beit HaMikdash, mas realizavam seus rituais à parte dos demais, alguns optando inclusive por deixar completamente o convívio do Beit HaMikdash.

Dessa forma, o poder se concentrou entre as duas facções mais politizadas: os saduceus e os fariseus, que alternavam no poder. Os saduceus representando a aristocracia dos sacerdotes hasmoneus, e os fariseus representando um movimento de classe mais popular.

O controle da vida religiosa no Beit HaMikdash (Templo) alternava entre momentos de predominância entre ambas as partes, e de equilíbrio entre elas.

Por exemplo, durante o período de Alexandre Janeu (governante hasmoneu), os fariseus foram brutalmente perseguidos, e quase levados à total extinção.

Naquela época, prevalecia sobre o governo do Beit HaMikdash o entendimento dos saduceus.

Já na época da rainha Salomé Alexandra, os fariseus passaram de classe perseguida a classe dominante. A rixa entre as duas facções político-religiosas permaneceu acirrada até que Roma dominou a região, e estabeleceu o equilíbrio de forças.

Durante a época da dominação romana, saduceus e fariseus gozavam de uma posição moderadamente equilibrada, embora na realidade, ambos fossem forçados a servir aos interesses romanos.

Fato é que no primeiro século, na época em que Yeshua viveu, havia uma coexistência entre ambas as facções, e os historiadores sugerem que ambos os calendários, o calendário bíblico original, e o novo calendário proposto pelos fariseus, coexistisse de alguma forma. Há três possibilidades levantadas pelos historiadores:

A de que ambos os calendários estivessem vigentes no Beit HaMikdash (Templo) durante a época, dividindo o povo segundo sua preferência;

A de que o calendário dependesse da parte que, no momento, detivesse alguma vantagem política (como, por exemplo, o Cohen HaGadol/sumo sacerdote da ocasião);

A de que os saduceus detivessem o controle sobre o calendário do Beit HaMikdash (Templo), porém aos fariseus também fosse permitido que mantivessem suas festividades.

Das três hipóteses, a primeira e a segunda são consideradas as mais prováveis, e é possível que houvesse algum tipo de interseção entre elas.

Provavelmente, saduceus e fariseus teriam algum tipo de acordo para poderem manter suas práticas religiosas.

Evidências Históricas

De nada adianta explicitar a história acima se não houver fontes históricas que confirmam a existência de dois calendários à época do Segundo Beit HaMikdash (Templo). Vamos a elas, portanto:

1) O Testemunho da Mishná

O primeiro e mais explícito testemunho da controvérsia calêndrica à época do Segundo Beit HaMikdash (Templo) vem da próprio Mishná.

A Mishná relata um conflito grande entre os fariseus e os boetusianos (nome dado aos saduceus devido a Boetus, um dos fundadores da seita) acerca das datas de Yom HaBikurim (Primícias) e Shavu’ot (Pentecostes).

E narra também que supostamente os saduceus faziam de tudo para atrapalhar a proclamação da “lua nova”. Evidentemente que, a partir daí, é inevitável concluir que fariseus e saduceus seguiam calendários diferentes.

Sobre essa controvérsia, a Enciclopédia Judaica narra:

A Mishná, bem como a Baraita, menciona os boetusianos se opondo aos fariseus e dizendo que o mover do molho na época de Pessach não deveria ser oferecido no segundo dia da festa, mas no dia depois do Shabat de fato da festa da semana e, semelhantemente, que Shavuot, que vem sete semanas e um dia depois, deveria ser celebrada após o Shabat (Men. 10:3; compare também com Hag. 2:4). Em outra passagem, é narrado que os boetusianos contratavam falsas testemunhas para desviar os fariseus em seus cálculos da lua nova (Tosef., R. H. 1:15; Bab. ib. 22b; Yer. ib. 2:57d, abaixo, compare Geiger, ‘Urschrift’, pp. 137, 138).

O rabino Yissocher Frand, em seu artigo “De Volta aos Costumes dos Fariseus e dos Saduceus”, confirma a tese de Bauer de que a origem dessa diferença estava baseada numa “Torá Oral” que supostamente regularia o calendário dos fariseus. Sobre o conflito entre ambos, ele relata:

A interpretação rabínica, baseada na tradição da Lei Oral, era de que a ‘manhã após o dia de repouso’ significava o dia após Pessach, a saber o 16º de Nissan. É baseado nessa tradição que nossa prática é de começar a contagem do o Omer no segundo dia de Pessach.

Os tsedukim [saduceus] eram literalistas que não acreditavam na Lei Oral, e interpretavam ‘manhã após o Shabat’ como significando domingo. Assim, o domingo de Pessach seria o primeiro dia da contagem do Omer, e a festa de Shavuot sempre seria no domingo, sete semanas depois.

Na realidade, o rabino Frand erra apenas em um detalhe: O Talmud não nos diz após qual Shabat os saduceus (assim como os essênios) contavam o Omer. A idéia de que seria o Shabat dentro de Chag HaMatsot (da festa de pães ázimos) já é uma interpretação que se faz dessa narrativa, e não condiz com a realidade dos fatos. Veremos mais adiante que os achados do Mar Morto revelam (e de fato a Torá dá a entender) que a contagem do Omer por parte dos saduceus e dos essênios era feita a partir do Shabat imediatamente após Chag HaMatsot.

Mas, o que importa aqui é enfatizar o ponto de conflito calêndrico entre fariseus e saduceus à época do Segundo Beit HaMikdash (Templo).

2) O Testemunho dos Manuscritos do Mar Morto

Existe uma passagem extremamente interessante no comentário essênio do Sefer Havakuk (Habacuque) que também nos revela o quão sangrento foi o conflito calêndrico:

Ai daquele que dá de beber ao seu companheiro! Ai de ti, que adiciona à bebida o teu furor, e o embebedas para ver a sua nudez! [Hab. 2:15]

Isto se refere ao Cohen HaRasha [Sacerdote Maligno] que perseguiu o Moreh Tsedek [Instrutor da Justiça] para destruí-lo no calor de sua ira no seu lugar de exílio. No tempo apontado para o repouso do Yom Kipur, ele lhes apareceu para lhes destruir, e trazê-los à ruína no dia de jejum, no Shabat dedicado ao seu descanso.

Aqui temos uma evidência interessante. Um Cohen HaGadol (sumo sacerdote) ilegítimo teria perseguido os essênios durante o Yom Kipur.

Certamente que isso só seria possível se o Cohen HaGadol em questão seguisse o calendário farisaico/mishnáico, pois certamente não se envolveria em um ato de guerra civil como esse em um dia tão sagrado como o Yom Kipur!

VanderKam (ibid) comenta, acerca deste episódio (os comentários entre colchetes são esclarecimentos, e não fazem parte da citação:

O Instrutor teria advogado o calendário tradicional de 364-dias [N. do T: esse calendário será explicado mais adiante], o qual de fato demonstra ter um pedigree mais antigo, conforme demonstrado pelo Livro Astronômico [N. do T: um fragmento do Mar Morto]. Pode ser que um sacerdote conservador como o

Instrutor, uma vez que suas poderosas alegações acerca de si próprio e de sua posição [ie. de ser o sumo sacerdote legítimo] conforme expressadas nas Hodayot nos fazem entender que ele uma vez deteve um alto ranking, apesar de agora mantê-lo somente em sua comunidade, tentou reintroduzir o calendário de 364-dias no serviço do Templo depois que a ameaça selêucida imediata havia sido removida.

3) O Testemunho de Flavio Josefo

Embora não tão explícito quanto os demais, o testemunho de Flavio Josefo também não pode ser ignorado. Josefo relata acerca dos essênios:

Eles não oferecem sacrifícios [ie. através do Cohen HaGadol “oficial”] porque eles têm aspirações próprias que são mais puras; razão pela qual eles se excluem da ala comum do Templo, mas oferecem seus sacrifícios eles próprios.

Evidentemente que a oferta solitária dos essênios, isto é, fora do sistema religioso corrompido do Segundo Beit HaMikdash (Templo) tinha em conta não apenas a ilegitimidade do sacerdócio hasmoneu imposto, como também em razão das questões calêndricas.

Conclusão

Fica bem evidente, através de fatos históricos, que a época do Segundo Beit HaMikdash (Templo) em Israel viu 2 calendários competindo entre si, espelhando a disputa político-religiosa entre fariseus e saduceus. Isso demonstra que a questão é um pouco mais complexa, e não há como simplesmente olharmos para o NT e dizermos: “Yeshua seguia o calendário do Beit HaMikdash [Templo]” uma vez que não havia apenas um calendário em questão. É preciso irmos mais profundamente na análise de cada calendário, para determinarmos o calendário original.

Encerramos esta parte do estudo, que demonstrou a evolução histórica do calendário e as motivações políticas da controvérsia, com uma pequena tabela que demonstra um padrão de comportamento, e a fonte das alterações nos tempos apontados:

Mudança	Alterações	Personagem Catalisador	Império
Calendário Sacerdotal	Adoção do modelo do calendário babilônio	Antíoco Epifânio	Selêucida (Greco-Sírio)
Calendário Farisaico	Costumes inventados, transformados em leis
Calendário Farisaico	Inserção de novos elementos da astronomia babilônia	Constantino	Romano
Calendário de Hillel 2	Novos costumes transformados em leis

Evidentemente que toda história é passível de interpretação. Os fariseus até hoje mantêm que o seu calendário é o calendário bíblico original, e que foram os saduceus/essênios quem introduziram mudanças.

É por isso que, para confirmar os fatos aqui apresentados, faremos na próxima parte do nosso estudo uma análise dos requisitos bíblicos do calendário, bem como das origens de cada calendário.

Música 100% Bíblica / SHIR LAMA'ALOT

2011-09-28T20:47:00.000-03:00

ALMOS 121

1 Elevo os meus olhos para os montes; de onde me vem o socorro?
2 O meu socorro vem do Senhor, que fez os céus e a terra.
3 Não deixará vacilar o teu pé; aquele que te guarda não dormitará.
4 Eis que não dormitará nem dormirá aquele que guarda a Israel.
5 O Senhor é quem te guarda; o Senhor é a tua sombra à tua mão direita.
6 De dia o sol não te ferirá, nem a lua de noite.
7 O Senhor te guardará de todo o mal; ele guardará a tua vida.
8 O Senhor guardará a tua saída e a tua entrada, desde agora e para sempre.

SHIR LAMA'ALOT

Shir lama `a lo. Esa einai el heharim:
me'ayin yavo ezriy

Ezriy me'im Hashem,

ose Shamaim ve'aretz

Al yiten lammot raglecha

yanum al shomerecha

Hineh, lo yanum velo yiyshan shomer yisrael

Hashem shomerecha Hashem tsilecha al yeminecha yad.

yomam hashemesh lo yakekaveyareach balailah.

Hashem yishmarecha mikol ra'ah yishmor et nafshecha.

Hashem yishmar tsetcha ubo'echa me'ata ve'ad olam.

FESTAS BÍBLICAS - CALENDÁRIO BÍBLICO 2011/2012

2011-05-28T11:48:00.001-03:00

Estamos nos aproximando de mais uma Festa Bíblica (Shavuot ou Festa das Primícias) e para que possamos nos orientar sobre como comemorá-la, abaixo, os dias de Festa no Calendário Bíblico, equiparados ao Calendário Gregoriano.

Observação: O dia bíblico é medido a partir do pôr-do-sol. Assim sendo, vale ressaltar que a data inicial corresponde à noite, e a segunda data ao dia. Exemplo: 16~17 de Março significa: "Do pôr-do-sol do dia 16 ao pôr-do-sol do dia 17 de Março", etc. Os dias em que não trabalhamos, por decreto bíblico, estão grifados em vermelho.

nota:- Para maiores informações sobre Calendários e as Festas Bíblicas em Israel, visite o site: http://www.torahviva.org/ Link: http://www.torahviva.org/index.php?p=7_92

1º MÊS BÍBLICO

Rosh Hashaná (Cabeça de Ano): 15~16 de Março

Pessach: 29~30 de Março (Shabat de Yom Tov)

Último dia de Chag HaMatsot: 04 ~ 05 de Abril (Shabat de Yom Tov)

Yom HaBikurim: 09~10 de Abril

2º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh (Cabeça de mês) do 2º mês: 14~15 de Abril

Pessach Sheni*: 28~29 de Abril (Shabat de Yom Tov*)

Último dia de Chag HaMatsot Sheni: 04~05 de Maio (Shabat de Yom Tov*)

(* apenas pra quem para quem ficar impossibilitado de cumprir o Pessach/Chag haMatsot do primeiro mês)

3º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh (Cabeça de mês) do 3º mês: 14~15 de Maio

Shavuot: 28~29 de Maio (Shabat de Yom Tov - Celebração principal diurna)

4º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh (Cabeça de mês) do 4º mês: 14~15 de Junho

5º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh (Cabeça de mês) do 5º mês: 14~15 de Julho

6º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh (Cabeça de mês) do 6º mês: 13~14 de Agosto

7º MÊS BÍBLICO

Yom Teruá/Rosh Chodesh do 7º mês: 13~14 de Setembro

Yom Kipur: 22~23 de Setembro

1º dia de Sukot: 27~28 de Setembro

Shemini Atseret: 04~05 de Outubro

8º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh (Cabeça de mês) do 8º mês: 13~14 de Outubro

9º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh do 9º mês: 12~13 de Novembro

Chanuká: 06~07 de Dezembro a 13~14 de Dezembro (termina já no 10º mês)*

(Obs: Quem perde Sukot/Shemini Atseret celebra o primeiro e último dias de Chanuká como Sukot/Shemini Atseret Sheni, como fizeram os macabim).

10º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh do 10º mês: 13~14 de Dezembro

11º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh do 11º mês: 12~13 de Janeiro/2012

12º MÊS BÍBLICO

Rosh Chodesh do 12º mês: 11~12 de Fevereiro/2012

Purim: De 24~25 a 25~26 de Fevereiro/2012

(material extraído do site www.torahviva.org)

AS FESTAS BÍBLICAS - APLICAM-SE HOJE?

2011-05-28T11:09:00.006-03:00

Moadim (Estações)

AS FESTAS BÍBLICAS - APLICAM-SE HOJE?

Moadim (Estações)

Uma das perguntas que inevitavelmente aparece quando as pessoas começam a ver a beleza das Festas Bíblicas é se elas realmente se aplicam aos talmidim (seguidores) de Yeshua hoje em dia. Muitas linhas teológicas modernas insistem que tais Festas eram “apenas sombras” da pessoa e obra do Messias Yeshua e de Sua vinda e que não são mais necessárias.

Algumas pessoas vão além: dizem que celebrar os Moadim (Festas Bíblicas) diminui a importância da posição central que Yeshua deve ter em nossa teologia e adoração.

Mas o que as Escrituras nos dizem sobre o papel dos Moadim na vida do povo de Elohim?

As festas e a criação

Primeiramente, devemos lembrar que a palavra usada no hebraico é Moed, “tempo indicado” e que esta mesma palavra é encontrada na narrativa da criação em Gênesis. Aqui, o sol e a lua são dados especialmente “...para sinais e para estações”. A palavra traduzida como “estações” é Moadim, exatamente a mesma palavra usada para descrever as Festas em Levítico 23 e em outros locais da Torah.

Qual a importância disto?

É importante porque mostra que as festas que Elohim revela na Torah estão ligadas à criação. Isto quer dizer que Elohim designou o universo em si (o sol e a lua e toda a estrutura planetária) para apontar para e regular as Suas Festas, os Moadim.

Portanto, primeiramente, os Moadim são uma parte da ordem da criação, e não apenas uma parte da aliança feita com Israel no Sinai.

Por todas as gerações

Em segundo lugar, a Palavra de Elohim explicitamente diz que os Moadim permanecerão por todas as gerações de Israel

Shabbat: Êxodo 31:16;
Pessach/ Hag haMatzot: Êxodo 12:14, 17, 42;
Shavu'ot: Levítico 23:21;
Yom haKippurim: Levítico 23:32;
Sukkot: Levítico 23:41

Portanto, quer para um Israelita ou quer para alguém que está ligado a Israel pela fé, existe apenas uma Torah para todos (Números 15:16, 29; Levítico 16:29).

As implicações são claras: se Israel é instruído a observar os Moadim do Eterno por todas as gerações, então todos aqueles que estão ligados a Israel pela fé no Elohim de Avraham, Itschak e Ya’akov e no Messias Yeshua têm o mesmo privilégio de observar os tempos indicados por Elohim.

É possível observá-las?

“Mas,” alguns podem argumentar, “é impossível observar as Festas tais como estão prescritas na Torah”. Em parte é verdade. Cada Festa requer sacrifícios e o envolvimento dos sacerdotes e do Templo, e atualmente isto é impossível.

Mas se somos capazes de observar parte das atividades prescritas para um Moed, e se os Moadim são ricos em bênçãos e instrução, não seria sábio fazer tudo o que podemos com relação aos tempos indicados e deixar aquilo que não podemos fazer nas mãos de HaShem?

Considere esta ilustração: suponha que eu, como pai, peça a meu filho para cortar a grama do quintal enquanto eu trabalho. Quando ele pega o cortador de grama, percebe que só há gasolina suficiente para aparar metade do gramado. Considere as duas hipóteses: meu filho pode não fazer nada, ou pode aparar o máximo de grama possível com esta gasolina limitada.

Qual das duas hipóteses me agradaria mais como pai? A resposta é óbvia: fazer tudo o que podemos para obedecer e agradar o nosso Abba mostra um coração cheio de fé. E é assim que ocorre com os Moadim: mesmo não podendo cumprir todas as instruções completamente (por causa da ausência do Templo e dos sacerdotes), podemos fazer o possível para guardar muitas das instruções para cada um dos Moadim, e ao fazer tal coisa somos abençoados e Elohim é honrado.

Todos os povos de Elohim

Em terceiro lugar, as Escrituras são claras sobre o fato de que a vitória de Elohim no fim dos tempos é manifesta por Seu povo, tanto Israel quanto as nações, adorando a Ele juntos. Considere a profecia de Isaías, citada por Yeshua quando ele limpava a área do Templo de práticas ilícitas:

“porque a minha casa será chamada casa de oração (beit tefilah) para todos os povos.” Yeshayahu (Isaías )56:7.

O contexto de Isaías 56 é claramente das nações se unindo para adorar ao Eterno, e esta adoração é caracterizada pela guarda do Shabat, o primeiro dos Moadim (Levítico 23:1-3).

E mais, o reino do Messias, caracterizado pela adoração do Único e Verdadeiro Elohim, é marcado por todas as nações vindo celebrar a Festa de Sukkot, o último Moed do ciclo anual. Portanto, o Shabat (em Isaías) e o Sukkot (em Zacarias) indicam os “limites” que englobam todos os Moadim em uma perspectiva profética.

De fato, o Templo ser a “casa de oração para todos os povos” certamente inclui as orações e os Salmos incorporados em cada um dos Moadim.

O Reino do Milênio

O fato do reino milenar de Yeshua incluir a celebração dos Moadim é significativo, pois mostra que os tempos indicados pelo Eterno têm um significado muito mias abrangente do que a revelação da morte e ressurreição de Yeshua. Se fossem meras sombras de Sua primeira vinda, então não teriam nenhum propósito no reino do milênio.

Mas as Festas não foram exauridas de seu significado com o primeiro advento de nosso Messias. Elas também apontam para o seu reinado e para o tempo em que “Ele será Um e o Seu Nome será Um” (Zacarias 14:9).

É uma questão de sabedoria então, se vamos celebrar os Moadim durante o reino milenar do Messias Yeshua, que busquemos entender o significado destes tempos indicados para celebrá-los agora.

Seguindo o Mestre

Em quarto lugar, como seguidores de Yeshua, andamos de acordo tanto com a Sua instrução quanto com o Seu exemplo. Pedro testifica que devemos “seguir os passos do Messias” (1 Pedro 2:21), uma frase que denota viver como Ele vivia.

Isto significa (no contexto imediato de Pedro) estar disposto a sofrer da forma como Yeshua sofreu – pela justiça. Mas também enfatiza o objetivo primário de qualquer discípulo: ser como o seu mestre. Como seguidores de Yeshua devemos, portanto, fazer uma pergunta muito simples:

Yeshua, nosso Mestre, guardou os tempos indicados do Eterno?

A resposta claramente é “sim”. Portanto, como Seus discípulos, também devemos fazê-lo.

Os primeiros discípulos

Fica muito claro na Bíblia que esta lógica simples era aceita por Seus discípulos, pois encontramos os mesmos celebrando os Moadim nos registros dos Evangelhos.

Além disto, esta relação de mestre/discípulo fica evidente na vida de Paulo apesar do mesmo ser um apóstolo “prematuro” (1 Coríntios 15:8 – Será que o Apóstolo aos Gentios se considerava “prematuro” por ter nascido numa era que precedia o tempo nações se reunirem em adoração?)

Nós encontramos Paulo celebrando os Moadim e lemos no relato de Lucas que Paulo fez um esforço especial para estar em Jerusalém durante o Pessach (Atos 20:16). Não nos surpreende que ele instrua os seguidores em Corinto para celebrar o Pessach (I Coríntios 5:8) com os corações sem o fermento.

Se todos os discípulos de Yeshua, incluindo Paulo, celebraram os Moadim assim como o seu Mestre, nós que somos Seus discípulos também não deveríamos fazer o mesmo?

Como honrar a Elohim

E finalmente, as instruções amorosas de Elohim dadas a nós na Torah (lembre-se que Torah significa “instrução” e não “lei”) são dadas a nós para nos ensinar como honrá-Lo e o que é melhor para nós. A medida que celebramos o ciclo dos Moadim, descobrimos mais e mais como é viver de acordo com a agenda de Elohim e não com a nossa.

Considere esta comparação: os Moadim estão para o tempo assim como o dízimo e as ofertas estão para o dinheiro. Assim como crescemos em fé e entendimento ao honrarmos a Elohim com dízimos e ofertas, também aprendemos sobre os Seu plano redentor e seu reinado soberano através dos Moadim.

Aprendemos que todo o tempo (assim como todos os nossos bens) pertence a Ele. Ao honrá-lo, pausando nos dias dos Moadim dEle e nos concentrando nas lições que Ele pretende ensinar-nos, aprendemos a moldar e ajustar nossos planos de vida tendo a Ele como o centro.

Que Elohim permita que nossas vidas, tanto nos pequenos detalhes quanto como um todo, reflitam a Sua glória e poder.

nota:- material extraído do site: http://www.torahviva.org/

Link Video : http://www.youtube.com/watch?v=HNlGN5iE9zg

Na Medida Certa das Escrituras

2011-05-21T09:00:00.000-03:00

Publicado em 9 de fevereiro de 2011 por Sha'ul Bentsion

“Não cometereis injustiça nos juízos, nem na vara, nem no peso, nem na medida. Tereis balanças justas, pesos justos, um efá justo e um hin justo. Eu sou YHWH, vosso Elohim que vos tirei do Egito.” (Vayicrá/Levítico 19:35-36)

A primeira impressão que se fica desse texto é de que devemos ser justos e equilibrados em noso tratamento para com o próximo. Porém, a Torá não restringe o juízo, o peso ou a medida simplesmente ao tratamento ao próximo. O equilíbrio no peso e na medida deve estar presente em tudo na nossa vida.

A maioria das pessoas que se achegou a alguma forma de Judaísmo que reconhece Yeshua o fez porque não se satisfez com as respostas obtidas no Cristianismo. Uma dessas respostas é a presença de conceitos estranhos à fé bíblica, absorvidos ao longo dos séculos.

Por esta razão, essas pessoas denunciam adições à fé, como a adoração dominical, o Natal, entre outros costumes cuja origem está no sincretismo promovido pela Igreja de Roma ao longo dos séculos. E elas estão corretas em denunciarem tudo aquilo que não vem das Escrituras, e sim de avodá zará (adoração estranha à fé bíblica.)

Meu convite hoje é a você que se encontra nesta situação: Você estará disposto a filtrar o Judaísmo Rabínico pelo mesmo prisma que aplicou ao Cristianismo? Estará disposto a investigar e rejeitar sincretismos e adições à Torá?

Infelizmente, muitos engasgam nessa questão. É como se o Judaísmo Rabínico estivesse acima da crítica. Ao Cristianismo, o apedrejamento. Ao Judaísmo Rabínico, a tolerância de todo e qualquer preceito originalmente não-judaico. Isso não é fazer teshuvá, é apenas trocar de religião.

Existe tanta, ou talvez até mais, assimilação de costumes pagãos no Judaísmo Rabínico do que no Cristianismo. Alguns até bem mais explícitos. Por exemplo, a influência pagã no inexistente milagre de Chanuká é mais explícita até mesmo do que a do Natal. E no entanto, engole-se esse camelo. Não me refiro aqui à verdadeira festa de Chanuká, que Yeshua celebrou, mas aos acréscimos feitos a ela.

Por que aqueles que denunciam a mudança do Shabat para o domingo do deus-sol, que verdadeiramente ocorreu, se recusam a sequer pesquisar as diferenças entre o calendário rabínico e o calendário bíblico? Por quê uma mudança nos tempos apontados do Eterno é menos grave se feita no meio rabínico do que no meio cristão?

Por que o Judaísmo Rabínico é considerado praticamente infalível por muitos, se nas próprias Escrituras o Eterno acusa frequentemente os líderes de Yehudá (Judá) de se desviarem? Será que o que aconteceu nas Escrituras não pode mais se repetir?

Se o próprio Yeshua criticou – e de forma nem um pouco leve – a teologia farisaica, por que o fato de Yeshua ser judeu é usado para tentar justificar essa mesma teologia condenada pelo Mashiach em boa parte dos seus fundamentos?

Se os que se achegam à Torá, ou pelo menos dizem querer fazê-lo, conseguem com tanta clareza enxergar que Sha’ul (Paulo) falava não contra a Torá, mas contra preceitos humanos e acréscimos à Torá, por que essas mesmas pessoas tomam sobre si o fardo desses acréscimos? Por que Sha’ul (Paulo) é entendido, mas não é vivido em seus ensinamentos?

Se tudo isto te decepciona, ou se Elohim está te convidando a refletir sobre isso, então aceite nosso convite. Deixemos de lado os acréscimos de homens, e os mandamentos sobre mandamentos, e voltemos à pureza da fé bíblica, do depender unicamente da Palavra que sai da boca de Elohim. É isso que Yeshua nos chamou a fazer.

E como fazer isso? Basta aplicar esse simples preceito da Torá, o da balança equilibrada. A Bíblia é a balança. Julgue TODA prática à luz das Escrituras, sem eleger favoritos por motivos que vão além do serviço ao Eterno.

É hora de dizermos novamente: Mi L’YHWH Elai. Quem for por YHWH, siga-me. Se a você também importa seguir unicamente a Bíblia, e TODA a Bíblia, sem acŕescimos nem remoções, junte-se a nós. Vamos juntos andar com o Mashiach Yeshua, a Palavra que se fez carne.

Reflexão: o que a Torah representa p/você?

O que a Torah representa para você? Ao longo do que vislumbro em muitos anos convivendo no meio daqueles que buscam a restauração das raízes judaicas da fé, apresento as quatro respostas (embora muitas vezes inconscientes) mais comuns para essa pergunta:

Resposta 1) A Torah é o substituto do Mashiach…

Muitas pessoas que começam a seguir a Torah infelizmente caem nesse erro. Ao se depararem com um verdadeiro mundo que desconheciam – o Tanach (Primeiro Testamento) – deixam-se levar pelo deslumbramento, e concentram-se em entender o detalhe do detalhe de cada pormenor da Torah, e perdem o foco do que é mais importante na Torah: “A tua salvação [yeshuá] espero, ó YHWH!” (Bereshit/Gênesis 49:18)

Conhecer os detalhes da Torah é algo importante, e até mesmo precioso, mas se a sua vida tem se resumido aos detalhes, então você está perdendo o foco do que verdadeiramente é importante: Estabelecer uma relação próxima, diária e verdadeira com a Yeshuá (salvação) de YHWH, isto é, com o próprio Yeshua.

Resposta 2) A Torah é ter vergonha do Mashiach…

Muitos que começam a seguir a Torah têm vergonha do Mashiach. Normalmente, são aqueles que não têm confirmação de suas raízes judaicas e, por se sentirem inferiores (não entendendo o plano de Elohim), buscam na Torah uma forma de serem mais judias do que até mesmo os próprios judeus. Acabam adentrando comunidades tradicionais (normalmente o fazem por vias virtuais, pois não seriam bem-vindos numa sinagoga por não serem judeus), e escondem sua fé em Yeshua, por vergonha.

Esses também são os que logo partem para minimizar o Mashiach, talvez para torná-Lo menos pedra de tropeço do que Ele próprio disse ser. Para isso, transformam-nO num subdeus, num arcanjo, num vice-alguma coisa, enfim, qualquer coisa que o tire do centro e da primazia de nossa fé. Esquecem-se de que Yeshua é o cerne da fé salvífica: “Sim, a justiça de Elohim vem através da fé em Yeshua HaMashiach para todo homem…” (Ruhomayah/Romanos 3:22)

Resposta 3) A Torah é o meu orgulho perante o Mashiach…

Outros tantos até compreendem a relação entre a Torah e o Mashiach, todavia usam da Torah muito mais para se sentirem santos, justos, ou simplesmente melhores do que os “cristãos imundos/ignorantes” (infelizmente, nenhuma das duas formas é uma invenção minha, mas palavras reais que já vi usadas.) Sentem-se mais justos do que a média porque estão socialmente presentes nas festas bíblicas , mesmo que em sua vida ainda impere corrupção, falatório, bebedeira e imoralidade.

Sentem-se felizes por não acenderem fogo no Shabat, mas a misericórdia quanto ao próximo não aumentou. São profundos conhecedores de detalhes sobre a cultura judaica, mas qual desses detalhes foi responsável por fazê-lo uma pessoa melhor no seu dia-a-dia?

Esquecem-se esses que o próprio Mashiach afirmou: “Dois homens subiram ao Beit HaMikdash, para orar; um, fariseu, e o outro, publicano. O fariseu, estando em pé, orava consigo desta maneira: O Elohim, graças te dou porque não sou como os demais homens, roubadores, injustos e adúlteros; nem ainda como este publicano. Jejuo duas vezes na semana, e dou os dízimos de tudo quanto possuo. O publicano, porém, estando em pé, de longe, nem ainda queria levantar os olhos ao céu, mas batia no peito, dizendo: O Deus, tem misericórdia de mim, pecador! Digo-vos que este desceu justificado para sua casa, e não aquele; porque qualquer que a si mesmo se exalta será humilhado, e qualquer que a si mesmo se humilha será exaltado.” (Lucas 18:10)

E o que a Bíblia nos ensina na realidade?

Abaixo, a verdadeira resposta:

Porque o objetivo da Torah é o Mashiach, para retidão de todo aquele que confia.(Ruhomayah/Romanos 10:4)

A Torah não existe para substituir, em nossa fé, o Mashiach, mas sim para nos conduzir cada vez mais a Ele. Olhando para a Torah, podemos observar o quanto é difícil não ser pecador, e nos convencer com cada vez mais certeza de que sem Ele nada somos.

Sha’ul (Paulo) é muito claro ao colocar a Torah como o veículo que nos leva a Yeshua, e não como um fim em si mesma. Foi justamente por considerar a Torah um fim em si mesmo que os p’rushim (fariseus) caíram no erro de criarem regras sobre regras, e preceitos sobre preceitos, para preservar o detalhe do detalhe da interpretação de cada ponto da Torah. Ao invés disso, devemos olhar para a Torah como um instrutor que nos conduzirá pelos caminhos que Mashiach nos ensinou, sem perder o foco daquilo que Ele nos colocou como sendo o mais importante.

A Torah tem prioridades. E Yeshua deu a tônica do que deve ser a nossa prioridade de vida: “Mas ai de vós, fariseus, que dizimais a hortelã, e a arruda, e toda a hortaliça, e desprezais o juízo e o amor de Elohim. Importava fazer estas coisas, e não deixar as outras.” (Lucas 11:42)

Sim, cada detalhe da Torah é importante, mas claramente Yeshua estabelece um diferencial. Há muitos que, como os p’rushim (fariseus) a quem Yeshua se referia, se vangloriam de cumprir os detalhes da Torah, mas se esquecem daquilo que é mais essencial.

Em suma, se a Torah não te faz uma pessoa melhor; se você não ama mais ao próximo (o que inclui não apenas não fazer o mal, mas alimentar a quem tem fome, vestir a quem está nu, e dar de beber a quem tem sede); se a tua relação com Elohim não estiver mais próxima e reta; se você não enxerga mais claramente o propósito e a necessidade que temos do Mashiach; e se você não estiver mais humilde perante Ele, então você não segue ao Mashiach Yeshua, mas sim se perde na intelectualização e no orgulho de sua própria religiosidade.

Lembre-se: Os principais líderes religiosos dos tempos de Yeshua conheciam a Torah, textualmente, melhor do que ninguém. Mesmo assim, Yeshua chegou ao ponto de chamar alguns deles de filhos do inferno. E por que? Porque conhecer sem viver, e sem saber o que é prioritário, de nada adianta.

E ai de ti, se a Torah te faz sentir vergonha da Yeshuá (Salvação) de YHWH, pois a esses a própria Torah condena: “YHWH teu Elohim te levantará um profeta do meio de ti, de teus irmãos, como eu; a ele ouvireis;” (Devarim/Deuteronômio 18:15)

Em Matitiyahu (Mateus) 7, Yeshua deixa claro que aqueles que não vivem a Torah (e, é claro, aqui entra também o grau de revelação que é dado a cada um) serão por Ele desprezados. Mas, se Sha’ul (Paulo) nos diz que a Torah, a verdadeira Torah de Elohim, nos conduz ao Mashiach, será que aqueles que dizem cumprir a Torah e a cada dia mais se afastam do Mashiach estão de fato cumprindo a Torah? E se não estão, que diferença há entre eles e os que conscientemente rejeitam a Torah?

Se a reconciliação com Elohim e a Sua justiça vêm do Mashiach, então a fé sem Yeshua, não é nada. E as mitsvot (mandamentos), sem o Mashiach, são apenas vã religiosidade.

Definindo identidades

2011-05-03T07:03:00.000-03:00

Por Yochanan ben Avraham com colaboração de Aryeh ben Ohr
Nassi da kehilah Beit Chessed em Teresópolis-RJ

INTRODUÇÃO

Nos últimos anos temos presenciado um fenômeno, que só pode ser compreendido após uma verificação detalhada das escrituras. Estamos nos referindo ao abandono de milhares de cristãos de suas práticas tradicionais evangélicas e católicas, para adotarem um estilo de vida de acordo com a Torá. Tais acontecimentos já haviam sido anunciados pelos profetas do Tanach (chamado de Velho Testamento), onde é anunciado o retorno dos dispersos de Israel, principalmente os descendentes das dez tribos do norte, também conhecidas como Efraim, Israel ou casa de Yosef.

Este retorno dos descendentes à Torá, faz parte da restauração, ou melhor, do reerguimento do tabernáculo de David conforme anunciado pelo profeta Amós (9.11) e confirmado pelos emissários de Yeshua em Atos (15.16). Isto está ocorrendo graças ao despertamento que o Eterno tem operado no meio cristão, principalmente entre os evangélicos, pois estes estão sendo conduzidos a examinarem as escrituras e considerarem o contexto em que foram escritas e, por isso, passaram a entender a mensagem pró-Torá que a Brit Chadashá (equivocadamente chamada de Novo Testamento) transmite.

SURGE UM PROBLEMA

Ao se deparar com as discrepâncias que as interpretações cristãs apresentam e com as diversas lacunas que suas incoerências doutrinárias causam, o indivíduo que começa a restaurar a Fé, se vê em uma “encruzilhada”, e fica a se perguntar: “Afinal…o que sou e para onde devo ir ??”

Antes de qualquer coisa, é preciso entender que o fato de se perceber que a religião cristã é um desvio dos ensinamentos de Yeshua HaMashiach e seus emissários (Ver Mateus 5.17-19). Não significa necessariamente que a pessoa tenha que ser judia ! Infelizmente, por não entenderem este detalhe, muitas pessoas acabam abraçando o judaísmo e adotando uma identidade judaica sem serem judeus e passam a viver, por mais contraditório que pareça, um judaísmo que nada tem a ver com a Torá… São pessoas que não souberam diferenciar Judaísmo, Talmud e Kaballah da Torá, não distinguindo o que é tradição e o que é Mitzvá (mandamento), alguns destes chegam a adotar um comportamento que beira a esquizofrenia…

RESTAURAÇÃO OU MUDANÇA DE RELIGIÃO ?

Quando a mensagem de restauração de israel chega aos ouvidos de um cristão e este percebe que a doutrina cristã é falsa (pois nega a Torá), o “ex-cristão”, na sua busca por uma doutrina bíblica verdadeira, acaba achando que tem que ser judeu pois percebe que a primazia de Israel nunca foi tirada ou substituida, e como consequência estabelece o judaísmo como o padrão a ser seguido e inicia-se uma espécie de “judeulatria”, ou seja, “tudo o que é judaico é bom e deve ser praticado…” Infelizmente isto é feito sem nenhum exame detalhado das origens de certas práticas e tradições mantidas por este judaísmo, pois se examinassem perceberiam quantos elementos estranhos a Torá, relacionados até mesmo com a idolatria e misticismo pagão foram sincretizados e assumidos como judaicos/israelitas como por exemplo a Kaballah (misticismo sumeriano e babilônio), acessórios como a kipá (solideu) e até mesmo a chalá trançada (pão servido no Shabat) as tranças da chalá é um sincretismo com uma antiga crença germânica que atribuia poderes de expulsar demônios nas tranças de uma determinada entidade cultuada por aquele povo.

O exemplo mais claro destes sincretismos são evidenciados nas mitzvot (mandamentos) da mezuzah e o do tefilin em seus modelos tradicionais. Pois a mezuzah era a exposição dos asseret ha dibrot (dez ditos) nos umbrais das portas de maneira que pudessem ser lidos. No entanto, o judaísmo coloca um estojo com outras palavras (que não são os asseret ha dibrot) dentro deste, ou seja, impossível de serem lidos. Esta forma de fixar o estojo, é herdado do costume babilônio de fixar amuletos nas portas para impedir a entrada de demônios nos lares…Além do mais, o Shema, a profissão de Fé dos Hebreus, também foi adulterada como podemos comprovar no Talmud:

” Eles (os sacerdotes) recitavam os asseret ha dibrot (dez ditos/mandamentos), o Shemá, as seções: ‘e sucederá que se diligentemente ouvirdes’ e ‘E YHWH disse’. ‘Verdadeiro e firme’. O avodá a benção sacerdotal.’ Rab. Yehudah disse em nome de Sh’muel: Fora do Templo, também o povo desejava fazer o mesmo, mas foram impedidos em razão dos ‘minim’. Semelhantemente, foi ensinado: R. Natan diz: Eles buscaram fazer o mesmo fora do Templo, mas isso foi abolido em razão das insinuações dos ‘minim’. Rabá bar Hanah teve uma idéia de instituir isto em Sura, mas R. Hisda lhe disse: Isto foi há muito abolido em razão das insinuações dos minim. Amemar teve a idéia de instituí-lo em Nahardea, mas R. Ashi lhe disse: Isto foi há muito abolido em razão das insinuações dos ‘minim’

(b.berachot 12 a)

“Seria apropriado ler os asseret ha dibrot (dez ditos/mandamentos) diariamente; e por que não fazemos ? Por causa do zelo dos ‘minim’, para que não digam: somente esses foram dados a Moshe no Sinai” (j.berachot 3c)

*Minim é um termo talmúdico para grupos considerados hereges, também utilizado para se referir aos seguidores de Yeshua.

Não é razoavel trocar uma mentira por outra, esta troca de “ismos” (cristianismo por judaísmo) se deve a necessidade de uma identidade, por isso estas pessoas acabam indo de um extremo a outro sem medirem as consequencias e implicações desta troca. Não é raro o caso de pessoas entrarem em profundas crises de identidade que chegam a culminar em ateísmo por não saberem discernir onde começa e onde termina as diferenças, e como forma de acalmar a tempestade ideológica em suas mentes confusas, adotam uma em detrimento da outra, tentando eliminar tudo o que possa lhe associar ou lembrar o passado.

Os dois principais erros que podemos definir neste processo são:

1º- Acreditar que para ser salvo tem que ser judeu

2º- Acreditar que aceitar Yeshua o faz judeu

É importante dizer que muitos dos que estão cometendo algum ou todos os erros acima apontados, não fazem por mal, fazem por falta de conhecimento.

“SUICÍDIO ESPIRITUAL”

Devido a esta mudança de religião e, automaticamente, de referências para sua nova identificação, o “ex-cristão” que adota o judaísmo (pensando que esta adotando a Torá), percebe que, segundo as normas do judaísmo tradicional, não pode ser aceito na comunidade judaica, principalmente por crer em Yeshua como Messias ! E por causa desta rejeição, sua identidade fica indefinida pois ele não quer voltar para as mentiras do cristianismo e aquilo que o encantou não o aceitará, então, como ninguém consegue se desenvolver socialmente sem saber quem é, ele acaba vendendo a “primogenitura” (prerrogativa de Efraim, ver Yirmeyahu/Jeremias 31.9) para ser aceito em Yehudah, ou seja, nega Yeshua como Mashiach, e ao negar Yeshua perdem a salvação.

Negar Yeshua como Messias é o comportamento mais comum de quem está passando por esta crise, são pessoas que não entenderam os propósitos de HaShem quanto a dispersão e restauração do Reino de Israel, estes indivíduos não conseguem enxergar que os preceitos da Torá já eram observados muito antes de Israel existir !! Portanto, ninguém precisa se tornar Judeu para seguír estes preceitos, só para citar alguns exemplos temos Chanoch (Enoque) Noach (Noé) e Avraham (Abraão), homens que andaram com YHWH, e para andar com YHWH precisa-se estar em acordo com ELE (Amós 3.3), trilhar seus caminhos… e seus caminhos são revelados em Devarim (Deuteronômio) 30.16.

HEBREU, ISRAELITA, JUDEU OU ISRAELENSE ?

Hebreu:

Para simplificar as coisas, de modo que todos possam entender, o homem é feito de “algo físico” e “algo espiritual” que chamamos alma. O primeiro homem que o Eterno escolheu para fazer seu povo Israel não era israelita (pois israelitas ainda não existiam) e nem Yehudi (judeu) pois obviamente também não existiam, este homem chamava se Avram (Abrão) que posteriormente passou a ser chamar Avraham (Abraão). Este homem foi o primeiro a ser chamado de “Ha Ivri” (O Hebreu); a palavra “Ivri” significa: “que atravessa”, “que cruza”. Ou seja, enquanto o mundo estava de um lado, Avraham estava do outro, pois ele atravessou o Rio Eufrates deixando sua cultura, terra e parentes para ir após a ordem de YHWH. Podemos também ver Yonah ha navi (Jonas o profeta) se identificando desta forma: “Anochi Ivri” (Sou Hebreu) e temo a Adonay, O Elohim do céu, que fez o mar e a terra seca” (Yonah 1.9).

O Criador tinha posto uma “alma especial” em Avraham, a “alma hebraica“, Avraham teve dois filhos, Ishmael e Yits’chak, mas só Yits’chak foi chamado Ivri (Hebreu), ou seja, somente em Yits’chak foi ”depositada” a alma hebraica. Os descendentes de Avraham por parte de Yits’chak e Ya’akov (que passaria a se chamar Israel) foram chamados de Ivriim (Hebreus), cada um deles tinha uma alma hebraica. Em outras palavras, o termo Ivri é usado por todos os descendentes de Avraham “segundo a promessa”, aqueles que abandonaram suas culturas, terras e parentelas para seguirem as instruções de YHWH.

Israelita:

Todos os descendentes físicos de Israel deveriam ser hebreus, mas infelizmente, não é assim que acontece, pois muitos destes deveriam estar “do outro lado do mundo”, mas estão vivendo segundo o curso deste mundo. O termo hebreu não pode ser aplicado a um descendente de Israel que não vive de acordo com a Torá. As obras destes que “não atravessam o mundo” revelam que não possuem a “alma hebraica” foi o que Sha’ul ha sh’liach quis dizer em sua carta aos que estavam em Roma:

“Não que a palavra de YHWH haja faltado, porque nem todos os que são de Israel são israelitas;

Nem por serem descendência de Abraão são todos filhos; mas: Em Isaque será chamada a tua descendência.

Isto é, não são os filhos da carne que são filhos de YHWH, mas os filhos da promessa são contados como descendência.

Porque a palavra da promessa é esta: Por este tempo virei, e Sara terá um filho.

E não somente esta, mas também Rebeca, quando concebeu de um, de Isaque, nosso pai;

Porque, não tendo eles ainda nascido, nem tendo feito bem ou mal (para que o propósito de YHWH, segundo a eleição, ficasse firme, não por causa das obras, mas por aquele que chama),

Foi-lhe dito a ela: O maior servirá o menor.

Como está escrito: Amei a Jacó, e odiei a Esaú.” Ruhomayah (Romanos) 9.6-13

Judeu:

Para definir o termo judeu, ao contrário dos demais apresentados anteriormente, é preciso recorrermos a alguns acontecimentos da história de Israel para entendermos o que significa atualmente e o que significou no passado, pois “judeu” teve o seu sentido mudado com o passar do tempo.

No passado, o conceito de judeu relacionado com a religião não existia. este termo ganhou maior relevância por volta do ano 950 AEC (antes da era comum) a partir da divisão do Reino de Israel, quando este se dividiu em Reino do Sul e Reino do Norte.

O sul de Israel foi governado pelo filho de Sh’lomo (Salomão), Rechavam (Roboão) e passou a ser conhecido como Yehudah. Este Reino compreendia geograficamente as tribos de Biniamin (Benjamin) e yehudah (Judá) e era habitado por pessoas de Efraim, Menashé, Shimon e Levi. conforme pode ser verificado em Melachim alef (1º Reis) 11.29-43;12.21-23; Divrei ha Yamim beit (2º crônicas) 10. 11,1,10,12; 14.8) dentre outras passagens.

Portanto a primeira vez que aparece na escritura o termo yehudim (judeus) é em melachim beit (2º Reis) 16.15-17, porém não havia nenhuma conotação religiosa ou tribal, mas regional, pois “judeu” era aquele que residia em Yehudah malchut (Reino de Yehudah). Isto pode ser entendido melhor quando lemos Ma’assei ha Sh’lichim (atos dos emissários) 22.3 quando Sha’ul ha Sh’liach se descreve como Yehudi (judeu) mesmo sendo um biniamita (benjamita) conforme vemos em Filip. 3.5. Ou seja, ele era judeu não por pertencer a religião agora conhecida como judaísmo, mas por ser descendente do Reino de Yehudah.

O povo de Yehudah.

Após a divisão de Israel, os dois reinos seguiram seus caminhos. Enquanto Efraim (Reino do Norte/Israel), devido sua apostasia, foi levado cativo pelos assírios por volta do ano 720 AEC e de onde muito poucos regressaram ao seu país de origem. Yehudah, apesar de também ter sido exilado na Babilônia (597 AEC), se manteve, de certa forma, estável. É possível, inclusive, constatar que homens de Yehudah mantiveram-se fiéis a Torá como vemos em Daniel 3.8-27 e 6.2-23.

Yehudah pode retornar a sua terra como pode ser verificado nos livros de Nehemiah e Ezra, enquanto os descendentes das dez tribos (Efraim) foram assimilados pelas nações (Oshea/Oséias 7.8).

Como o número de efraimitas que retornaram do cativeiro assírio era pequeno, estes acabaram sendo absorvidos pelo Reino do Sul (Yehudah), isto pode ser comprovado na Brit Chadashá nas bessorot (boas novas) de Lucas 2.36, ou seja, uma descendente de uma das dez tribos do Norte (Aser), vivendo em Yehudah.

É importante informar que após os dois exílios, assírio e babilônio respectivamente Efraim e Yehudah, os dois reinos nã existiam mais, porém, devido o regresso dos descendentes do reino de Yehudah e a predominância destes sobre os demais, o termo Yehudim permaneceu. O próprio território passou ser conhecido como “Judéia”. No entanto, havia uma diferença entre os yehudim (judeus) residentes em Galil (Galiléia) chamados de galilim (galileus) e aqueles que habitavam as demais regiões da Judéia, chamados simplesmente de yehudim (judeus).

Ao entendermos isto, não seremos confundidos com o fato de Yeshua ser chamado de galileu, pois apesar de ter nascido em Beit Lechem (Belém) ele cresceu em Natzarat (Nazaré) na Galiléia.

Tendo por base o que foi dito até aqui, onde o judeu primitivo é definido como alguém que descendia ou residia no Reino de Yehudah (Judá), e não com um seguidor de uma religião, seria um erro grosseiro pensar que a placa fixada no madeiro onde Yeshua foi morto, cuja inscrição dizia: ” Yeshua de Natzarat Rei dos Yehudim”, estivesse se referindo a um “Rei da Religião”! Pois o título esta va proposto para o Rei de um povo…

Os judeus atuais e o judaísmo:

Se no passado o termo judeu era aplicado a alguém que residia ou descendia do reino de Judá, atualmente as coisas não são assim.

É preciso entender que, assim como o helenismo indica um ” modus vivendis” helênico (grego), judaísmo indica o “modus vivendis” judeu. Este “modus vivendis” judaico, que nada mais era do que aspectos culturais do povo judeu, começaram a ganhar contornos religiosos por volta dos anos 400 EC (era comum), pois uma das facções de Israel lançou o Talmud Yerushalmi (Yerushalaim), esta obra que era uma compilação dos mestres tradicionais do Século I ao Século V da Era Comum, “transformaram” aquilo que era uma tradição em dogmar e normas a serem cumpridas.

É verdade que desde o Século I estava havendo um sentimento religioso crescente, mas nada comparado ao que viria ser no Século V. E como sabemos, existiram em Yerushalayim os ts’dukim (saduceus), p’rushim (farizeus) e assaim (essênios) e uma série de movimentos e grupos com idéias e conceitos diferentes uns dos outros acerca da Torá, quanto a sua aplicação. E por causa deste conceito religioso gerado por algumas destas facções, qualquer um agora poderia ser judeu se convertendo ao judaísmo.

Ser judeu atualmente é pertencer a uma religião, se você quer ser judeu não pode crer em Yeshua e nem estar numa congregação messiânica, mas sim numa sinagoga judaica tradicional onde a religião judaica é praticada e, como sabemos, se alguém crêr em Yeshua como Messias, cedo ou tarde terá que negá-lo.

Israelense.

Este é o termo mais simples de ser definido, pois israelense é o cidadão que faz parte do moderno Estado de Israel, seja ele Muçulmano, cristão, ateu e etc.

CONCLUSÃO

É fundamental sabermos que, (por mais incrível que pareça), existe uma diferença entre seguir o judaísmo (religião inventada pelos descendentes do reino de Judá) e seguir a Torá. A diferença consiste em que o judaismos é baseado em conceitos de homens como Yeshayahu ha navi (Isaías o profeta) resume muito bem no capítulo 29.13 e 14:

“Porque o Senhor disse: Pois que este povo se aproxima de mim, e com a sua boca, e com os seus lábios me honra, mas o seu coração se afasta para longe de mim e o seu temor para comigo consiste só em mandamentos de homens, em que foi instruído;

Portanto eis que continuarei a fazer uma obra maravilhosa no meio deste povo, uma obra maravilhosa e um assombro; porque a sabedoria dos seus sábios perecerá, e o entendimento dos seus prudentes se esconderá.”

Não é em vão que o Eterno torna a advertir o povo contra esta fraude como podemas constatar em Yechezkel ha navi (Ezequiel o profeta) capítulo 20. 18 e 19:

“Mas disse eu a seus filhos no deserto: Não andeis nos estatutos de vossos pais, nem guardeis os seus juízos, nem vos contamineis com os seus ídolos.

Eu sou o YHWH vosso Elohim ; andai nos meus estatutos, e guardai os meus juízos, e executai-os.”

Prezado leitor, é necessário que retornemos à Torá, Israel não é uma religião, mas o povo escolhido pelo Eterno Elohim para ser testemunha de suas maravilhas.

Mulheres, Calças e Religiosidade

2011-04-22T22:54:00.002-03:00

Ignorância e radicalismo são uma mistura bastante perigosa. E, quando ocorrem juntas, tendem a escravizar o ser humano. Desnecessariamente, é claro.

Um exemplo disso é a insistência de alguns grupos religiosos de que mulher usar calças é pecado. Dizem que calças são vestimentas tipicamente masculinas, e que pela Bíblia homens e mulheres não devem usar o mesmo tipo de vestimenta.

Mas é isso mesmo que a Bíblia diz?

Analisemos o que diz o texto bíblico:

“Não haverá traje [keli] de homem na mulher, e nem vestirá o homem roupa [simlah] de mulher; porque, qualquer que faz isto, abominação é a YHWH teu Elohim.” (Devarim/Deuteronômio 22:5)

Entre colchetes estão os termos hebraicos originais. O termo “keli” significa vaso ou utensilho, e normalmente se refere a elementos de vestimenta militar (couraças, armaduras, bainhas de armas.) Isto é, uma mulher não deveria usar coisas de homens. Já o termo “simlah” é o antigo nome para o xale que hoje em dia é conhecido como talit.

Agora observem que interessante. A Torá diz que um homem não deve usar uma “simlah” de uma mulher. Porém, a própria Bíblia fala de “simlah masculina” em diversos lugares. Apresento aqui um exemplo:

“Então David levantou-se do chão, lavou-se, perfumou-se, mudou de roupa [simlah] e entrou na casa de YHWH para se prostrar. De volta à sua casa, mandou que lhe servissem a refeição, e comeu.” (Sh’muel Beit/2 Samuel 12:20)

Ora, será que David foi à Casa de Elohim trajando vestes femininas? É claro que não. Acontece que tanto homens quanto mulheres usavam uma mesma vestimenta. A diferença não estava na peça de roupa em si, mas nos detalhes da roupa.

E este não é o único exemplo. A principal vestimenta usada por homens e mulheres naquela época era uma espécie de túnica, amarrada na cintura, chamada de ketonet.

Mais uma vez, vemos homens e mulheres usando a mesma vestimenta:

“Israel amava Yossef mais do que todos os outros filhos, porque ele era o filho de sua velhice; e mandara-lhe fazer uma túnica [ketonet] de várias cores.” (Bereshit/Gênesis 37:3)

“Então Tamar tomou cinza sobre a sua cabeça, e o vestido [ketonet] de muitas cores que trazia rasgou; e pôs as mãos sobre a cabeça, e foi andando e clamando.” (Sh’muel Beit/2 Samuel 13:19)

Aí está a prova, sem nenhuma sombra de dúvidas, de que homens e mulheres nos tempos bíblicos vestiam-se com as mesmas peças de roupa. A diferença estava no formato, nas cores, e nos ornamentos de cada roupa. É possível, por exemplo, que as vestes femininas fossem mais coloridas, com detalhes de flores, etc.

Se nos tempos bíblicos os homens e as mulheres usavam os mesmos artigos de vestuário – conforme a própria Bíblia atesta – e a diferenciação estava nos detalhes, por que insistem os grupos fundamentalistas da atualidade que homens e mulheres não podem fazer o mesmo? A única resposta possível é: Falta estudo das Escrituras. Especialmente, de entender que para se fazer doutrina, não dá para se basear unicamente em traduções. É preciso verificar o original.

Calças femininas e masculinas são muito diferentes. Um homem, por exemplo, vestindo calças coladas de lycra seria algo muito estranho. Assim como acontecia nos tempos bíblicos com as vestimentas bíblicas, a diferenciação existe, e está nos detalhes: no corte, na estampa, etc.

O Verdadeiro Sentido

O verdadeiro sentido do que a Torá diz não é difícil de entender: a Torá está proibindo o travestismo. Um homem não deve sair por aí vestido de mulher, nem uma mulher de homem. Sim, a Bíblia é simples assim. O que complica as coisas é a religiosidade, e não as Escrituras.

Isso, inclusive, varia de cultura para cultura. Ou alguém tem dúvidas de que um escocês usando kilt causaria escândalo no interior do nordeste brasileiro? E no entanto, na Escócia, ninguém acharia estranho aquele traje.

Bônus

Como bônus, apresento abaixo um achado arqueológico egípcio que ilustra como eram as mulheres israelitas nos tempos de Moshe (Moisés). Reparem no traje que estão usando. Será que elas seriam bem-vindas em algumas comunidades que, mesmo sob o sol escaldante de quarenta graus, obrigam suas mulheres a se vestirem com trajes que poderiam pertencer a um filme de época do século 19?

Santidade não é sinônimo de religiosidade. A Bíblia fala sobre decência e modéstia, mas não obriga ninguém a se dobrar a esses preceitos humanos. Que, normalmente, são preceitos que ocupam na vida das pessoas o lugar que deveria pertencer a um verdadeiro relacionamento diário com Yeshua.

É hora de abandonarmos a religiosidade, e nos voltarmos unicamente para a pureza das Escrituras.

A ORIGEM DO NATAL

2010-12-24T11:33:00.000-03:00

A ORIGEM DO NATAL
1. O ENIGMA DA BABILÔNIA.

Conforme descrito em Bereshit/Gn 3:15, YHWH anunciou ao casal culpado no jardim do Éden a "semente" da mulher, o Salvador da humanidade que apareceria, e que destruiria "a Serpente". Depois do dilúvio, quando a raça humana estava centralizada na planície de Bavel (Babel/Babilônia), Satan lutou para desviar os homens do plano de redenção de YHWH ao produzir um falso messias. Ele encontrou uma ferramenta mais do que pronta para isto, uma mulher ambiciosa, chamada Semiramis, a viúva de Nimrod, "o poderoso caçador perante YHWH" (Bereshit 10:9), o qual havia morrido de forma violenta. Nimrod havia sido endeusado como o libertador da ameaça das feras. Sua esposa, procurando perpetuar a adoração a ele, e também procurando controlar os homens, iludiu o povo com a crença de que ela havia, através de uma concepção milagrosa, dado a luz a um filho, a quem ela chamou de Tammuz, o qual ela alegava ser a reencarnação de Nimrod. Aqui estava então a falsificação de Satan para a "Semente" da mulher. Esta mulher com seu filho ilegítimo foi daí em diante adorada como sendo "a mãe de (um) deus", a Madonna, isto é, a "rainha do céu". Começou aí a antiquíssima religião do "enigma da Babilônia", a fonte de toda a idolatria que se alastrou pelo mundo. Todo ídolo mencionado na Bíblia, e também na mitologia, tendo tido variações de nomes em diferentes partes do mundo, pode ter sua origem traçada até esta fonte.

2. O NATAL E A ADORAÇÃO PAGÃ.

Alexander Hislop, em seu trabalho monumental, AS DUAS BABILÔNIAS, mostrou claramente que a adoração papal nada mais é do que a adoração de Nimrod e de sua esposa, mascaradas com uma roupagem de Cristianismo. A respeito da festa de Natal, Hislop escreve:

"O Natal era originalmente uma festã pagã sem sombra de dúvida. A época do ano, as cerimônias com as quais ele é celebrado, provam sua origem. No Egito, o filho de Isis (Isis é o título egípcio para a "rainha do céu") nasceu nesta exata época, por volta do chamado "solstício de inverno". O próprio nome pelo qual o Natal é popularmente conhecido entre nós - Yule Day [Nota do tradutor: este nome se refere à cultura inglesa] prova sua origem outrora pagã e babilônica. "Yule" é o nome caldeu para "criança"; e como o dia 25 de Dezembro era chamado pelos nossos ancestrais anglo-saxônicos de "Yule day" ou "dia da criança", e a noite após esta era chamada de "Noite-mãe", muito antes do nosso contato com o Cristianismo, isto é prova suficiente da sua natureza verdadeira. Este "aniversário" era comemorado nas entranhas das dimensões do paganismo” (AS DUAS BABILÔNIAS, Alexander Hislop; p. 93).

3. INCORPORANDO COSTUMES PAGÃOS.

É facilmente demonstrado que Yeshua nasceu não no inverno, mas durante as Festas de Outono. Uma vez que YHWH, em sua Palavra, não autorizou a celebração do Natal, então o mesmo foi introduzido por homens. Mas como isso aconteceu? Desde cedo no primeiro século, Sha’ul já condenava os gentios que estavam tentando incorporar seus "dias, e meses e estações do ano" pagãos em sua nova fé (Galutyah/Gl 4:8-11). Por volta do ano 230, o "pai da igreja" cristã gentílica, Tertuliano, escreveu:

”Por nós [gentios cristãos] que somos estrangeiros aos Shabbatot judaicos, e luas novas, e festivais, uma vez aceitos por D-us, a Saturnália, as festas de Janeiro, a Brumália, e a Matronália estão sendo frequentados, com presentes sendo dados e recebidos”.

4. A ORIGEM DO TERMO “NATAL”.

Uma vez que Tammuz era adorado como um deus-encarnado, isto também significava que ele era a incarnação do "senhor dos céus", o sol, e uma vez que o sol começava a ficar notoriamente mais forte por volta do dia 25 de Dezembro, esta data começou a ser reconhecida não só como o renascimento de Nimrod mas também do próprio sol. Na Roma antiga, este dia era conhecido como "Natalis Invicti Solis" - o Dia do Sol Invicto. Luzes eram acesas para brilhar até o dia 6 de Janeiro (Epifania). A festa da Saturnália, que durava cerca de uma semana, era realizada durante a época do solstício de inverno, acompanhada de muita alegria, festanças e brincadeiras.

5. O PAPA E O SINCRETISMO RELIGIOSO.

Para obter mais adeptos ao Catolicismo Romano, era a política do papa misturar os festivais pagãos com coisas da Cristandade. O papa Gregório escreveu o seguinte a Agostinho, o primeiro missionário às Ilhas Britânicas (597 DC):

”Não destrua os templos dos deuses ingleses; mude-os para igrejas cristãs. Não proíba costumes "inofensivos" que têm sido associados a outras religiões; consagre-os ao uso cristão”.

Assim Roma manteve uma forma pagã para o Natal, mas não conseguiu restringir seu espírito pagão - que existe até os dias de hoje. Sir James Fraser, em "O Ramo Dourado", escreve:

”Portanto parece que a Igreja Cristã escolheu celebrar o aniversário do seu fundador no dia 25 de Dezembro para transferir a devoção dos pagãos do sol para aquele que era chamado de Sol da Justiça. Se foi este o caso, não pode haver improbabilidade intrínseca na conjectura de que motivos da mesma natureza possam ter conduzido as autoridades eclesiásticas a assimilar na Pascoa, festival da morte e ressurreição do S-nhor deles, o festival da morte e ressurreição de um outro deus asiático, que caia na mesma estação”.

Já vimos a origem do nome Natal (de "Natalis Invicti Solis"). A origem do nome "Christmas", no inglês, apareceu cerca de 450 DC quando o papa Julius decretou que todos os católicos deveriam celebrar o aniversário de cristo no mesmo dia em que os pagãos celebravam a Saturnália. Foi designado como "Christe-masse", ou a "missa de Cristo".

6. A ORIGEM DA ÁRVORE DE NATAL.

Poucos sabem que a chamada "árvore de Natal" tem suas origens na religião do "enigma da Babilônia", onde era usada para representar Tammuz (cujo nome quer dizer "broto"). É justamente a falsificação de Satan para "O Ramo" (Hebraico: NETSER; ramo; ou broto) -o Messias, que era profeticamente chamado de "A raiz saída do solo seco" (Yeshayahu/Is. 11:1; 53:2; Yrmiyahu/Jer. 23:5; Zacharyah/Zc 6:12 - "Eis o homem cujo nome é O Ramo"). Moedas antigas já foram encontradas mostrando um toco de árvore (representando a morte de Nimrod) e uma pequena árvore crescendo próxima (Tammuz). Os Egípcios usavam uma palmeira; os Romanos um pinheiro. A "árvore de Natal" de israelitas idólatas é descrita em Yrmiyahu 10:1-4, onde a árvore moderna é representada vividamente. O visco e o azevinho eram proeminentes na adoração à árvore da cultura druida anglo-saxônica.

7. O QUE UM SEGUIDOR DE YESHUA DEVE FAZER?

Um crente de coração sincero não pode contribuir para a perpetuação do Natal observando-o de qualquer forma, mas deve se abster horrorizado de celebrações nascidas do paganismo e reverenciadas por um mundo que recebeu o Messias sob a espada de Herodes, cheirando a sangue dos bebês de Belém, e que por fim o crucificou em ódio mortal. A profecia de Guilyana/Ap. 11:10 pode em breve ser cumprida, quando as duas testemunha de YHWH serão mortas, e então "os que habitam sobre a terra se regozijarão sobre eles, e se alegrarão; e mandarão presentes uns aos outros."

"e não vos associeis às obras infrutíferas das trevas, ao invés disto, condenai-as" (Efessayah/Ef 5:11).

O nascimento de "Jesus" é lembrado a cada ano, mas Yeshua é desdenhosamente relegado ao esquecimento.

A Torah nos lembra: "Não seguirás uma multidão para fazeres o mal" (Shemot/Êx 23:2).

E o próprio Yeshua disse: "porque o que entre os homens é elevado, perante Elohim é abominação" (Lukas 16:15).

Lembremo-nos das palavras de Sha’ul, de que não devemos misturar o que é pagão às coisas de YHWH: "Não vos prendais a um jugo desigual com os incrédulos; pois que sociedade tem a justiça com a injustiça? ou que comunhão tem a luz com as trevas? Que harmonia há entre o Mashiach e Belial? ou que parte tem o crente com o incrédulo? E que consenso tem o santuário de Elohim com demônios? Pois nós somos santuário de Elohim vivo, como Elohim disse: Neles habitarei, e entre eles andarei; e eu serei o seu Elohim e eles serão o meu povo." (Curintayah Beit/2 Co 6:14-16).

E ainda da recomendação dele: "E não vos conformeis a este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável, e perfeita vontade de Elohim." (Ruhomayah/Rm 12:2).

Devemos celebrar o Ano Novo 'Secular'?

2010-12-23T22:57:00.001-03:00

Por Sha’ul Bentsion

*I - Introdução*

Desde os primórdios, as Escrituras nos advertem a não adotarmos os costumes
de povos pagãos, e nos diz que devemos nos abster de práticas cuja origem
esteja na idolatria:

*“Quando entrares na terra que YHWH teu Elohim te der, não aprenderás a
fazer conforme as abominações daquelas nações.” (Devarim/Deuteronô mio 18:9)*

“Assim diz YHWH: Não aprendais o caminho dos gentios, nem vos espanteis dos
sinais dos céus; porque com eles se atemorizam as nações. Porque os costumes
dos povos são vaidade” (Yirmiyahu/Jeremias 10:2-3)

Aos israelitas que servem ao Mashiach Yeshua, Sha’ul (Paulo) devem se
manter distantes das práticas pagãs:

*“Que harmonia há entre o Mashiach e Beliya’al? Ou que parte tem o que crê
com o que não crê? E que consenso tem o Beit HaMikdash de Elohim com
demônios? Pois nós somos Beit HaMikdash do Elohim vivo, como Elohim disse:
Neles habitarei, e entre eles andarei; e eu serei o seu Elohim e eles serão
o meu povo. Pelo que, saí vós do meio deles e separai-vos, diz YHWH; e não
toqueis coisa imunda, e eu vos receberei.” *

*(Curintayah Beit/2 Coríntios 6:14)*

Tendo isso em mente, qual deve ser a posição de um seguidor de Yeshua
quanto à celebração do Ano Novo? Quando o assunto é a celebração de uma
festa de cunho claramente religioso, tal como Natal e a Páscoa Romana,
tem-se relativa clareza. Porém, o que dizer dessa festividade aparentemente
secular? É lícito um seguidor de Yeshua participar dela?

Este artigo tem por objetivo investigar as origens e a evolução das
práticas dessa festa, a fim de responder a esse questionamento.

*II - A Festividade nos Tempos Antigos*

A origem das celebrações do Ano Novo têm origem muito anterior ao Ano Novo
propriamente dito, e começaram com as festividades de inverno do império
romano do solstício de inverno: Nos tempos mais antigos a Brumália e,
posteriormente, a Saturnália.

Essas celebrações revolviam em torno do dia 25 de dezembro, date teórica do
solstício de inverno, e tinham seu fim justamente com a Calendae no dia
primeiro de janeiro, mês romano que celebrava o deus Janus. O primeiro dia
do reinado do deus Janus indicava justamente o final das festividades de
inverno.
janus

A conexão profunda entre Janus e as festividades de inverno é descrita por
Macrobius, filósofo e escritor romano que viveu entre os séculos 4 e 5 DC,
escreve sobre a mitologia em torno da celebração da Saturnália:

*“Foi durante o seu reinado que Saturno subitamente desapareceu, e Janus
então estabeleceu uma forma de acrescentar às suas honras. Primeiro ele deu
o nome Saturnia a toda a terra que reconhecia o seu governo; e então ele
edificou um altar, instituindo ritos como os para um deus e chamou esses
ritos de Saturnália - o que demonstra que esse festival é muito mais antigo
do que a cidade de Roma. E foi porque Saturno melhorou as condições de vida
que, por ordem de Janus, honras religiosas foram dadas a ele.” (Saturnália
1:7:24)*

Portanto, o dia primeiro de janeiro, muito antes de seu estabelecimento
como Ano Novo, já era um dia de grande festividade para os pagãos.

**

*III - O Imperador Muda o Calendário*

No século 1 AC, Julio César mudou o calendário romano, fazendo com que o
fim dessas festividades - que eram as mais importantes do império -
coincidisse exatamente com o princípio do ano.

Chris Armstrong, professor de História Eclesiástica, narra o episódio da
seguinte forma, em um artigo para a revista Christian History:

* “Como outros festivais cristãos, a celebração do Dia de Ano Novo no oeste
começou antes da igreja vir a existir. *

**

* Inicialmente, os romanos celebravam o ano novo no dia primeiro de março, e
não no dia primeiro de janeiro. Julio César instituiu o Dia de Ano Novo em
primeiro de janeiro para honrar Janus, o deus de duas-faces que olhava para
trás, para o ano antigo, e para frente, para o novo. O costume das
‘resoluções de ano novo’ começou no período mais antigo, com os romanos
fazendo resoluções de cunho moral: basicamente, de serem bondosos uns para
com os outros.” *

*(Chris Armstrong, “Resolutions Worth Keeping”)*

**

* *Acima, pode-se ver uma imagem de Janus, com suas características duas
faces, que é parte de uma coleção do museu do Vaticano.

**

*IV - Em Substituição à Torá*

Mesmo nos primórdios do Cristianismo, no final do século 2 e início do
século 3, a prática já era amplamente realizada, ao ponto de ser condenada
por alguns dos chamados “pais da igreja”, como Tertuliano, que afirmava:

*"Mas para nós, a quem os Shabatot são estranhos, assim como o rosh chodesh
e as festas amadas por Elohim, a Saturnália, os festivais de Ano Novo e meio
do inverno e a Matronália são frequentados…” (Tertuliano, “Sobre a
Idolatria”, cap. 14)*

**

Como podemos ver, os primeiros cristãos abandonaram a prática bíblica das
festas de Elohim, e em seu lugar adotaram festas pagãs, como a celebração do
Ano Novo de Janus.

*V - Da Calendae à Festa da Circuncisão*

Como se sabe, a Igreja Romana se apropriou da data do solstício de inverno,
data que celebrava o Natalis Solis Invicti (Natal/Nascimento do [deus] Sol
Invicto), para proclamar o nascimento de seu ídolo sincrético, um substituto
distorcido e adulterado do Mashiach (Messias) das Escriturs.

Todavia, ao fazer uso de tal data, um dado curioso aconteceu. Como todo
judeu, Yeshua foi circuncidado ao oitavo dia, conforme determina a Torá:

*“O que tem oito dias será circuncidado entre vós, todo macho nas vossas
gerações, tanto o escravo nascido em casa como o comprado a qualquer
estrangeiro, que não for da tua estirpe. Com efeito, será circuncidado o
nascido em tua casa e o comprado por teu dinheiro; a minha aliança estará na
vossa carne e será aliança perpétua.” *

*(Bereshit/Gê nesis 17:12-13)*

Porém, sabe-se pelo relato das Escrituras, que Yeshua nasceu por volta da
ocasião da festa de Sukot (Tabernáculo) , isto é, por volta do mês de
setembro no calendário civil da atualidade. A escolha da data de 25 de
dezembro tem sua razão unicamente no sincretismo religioso com o paganismo
do culto ao deus-sol, altamente popular em Roma desde o início do século 2.
Os pagãos, conforme atestam alguns autores como Arnóbio de Sica (século 4),
tinham por hábito celebrarem o aniversário de seus deuses, algo totalmente
estranho à prática das Escrituras - o que está na origem da escolha de tal
data, que celebrava o nascimento do deus-sol invicto.

Coincidentemente, a Calendae, rebatizada por Julio César de “Ano Novo”,
ocorria oito dias depois do solstício de inverno. Sendo assim, muitos
séculos depois, a Igreja Romana passou a alegar que a Calendae seria na
realidade a “Festa da Circuncisão”, uma festa que marcaria a data da
circuncisão do ídolo substituto do Mashiach (Messias) bíblico, e que, como
tal, determinaria a “morte do Judaísmo” e o “nascimento de uma nova
religião, o Cristianismo.”

Sobre a prática da Festa da Circuncisão, Chris Armstrong relata ainda:

* “Quando Roma tomou o Cristianismo como sua fé oficial, os cristãos
passaram a guardar o Dia de Ano Novo... No início do século sexto, partes da
igreja começaram a guardar o dia primeiro. de janeiro como a Festa da
Circuncisão, comemorando a circuncisão de Jesus... Mas os pagãos
aparentemente arruinaram o primeiro de janeiro para muitos cristãos: a
igreja romana não aceitou esse dia de festa até o século 11.” (ibid)*

**

* *Seria irônico, se não fosse trágico, que a circuncisão, momento que
indica a primeira mitsvá (mandamento) à qual se submete um menino israelita
recém-nascido, fosse tomada como sincretismo para uma festa de absoluta
iniquidade. Sobre ela, a Enciclopédia Católica afirma:

* “Na época do paganismo, contudo, a solenização da festa [da circuncisão de
Jesus] foi praticamente impossível, em razão das orgias associadas às
festividades da Saturnália, que eram celebradas no mesmo período. Até hoje,
as características seculares da abertura do Ano Novo interferem com a
observância religiosa da [festa da] circuncisão, e tendem a tornar um mero
feriado aquilo que deveria ter sido a natureza sagrada do Dia Santo.”
(Catholic Encyclopedia, “Feast of Circumcision” )*

*VI - O Dia da Brutalidade contra os Judeus*

A origem e práticas pagãs em torno dessa celebração já seriam, por si só,
suficientes para a rejeitarmos sumariamente. Todavia, a iniquidade não para
por aí.

A data de primeiro de janeiro também era celebrada entre os católicos como
uma data de atos de barbárie contra os judeus. A barbárie teria início ainda
antes mesmo do nascimento de Yeshua. Sobre isso, o artigo “The
History/Origin of New Years Day”, da publicação “US News & World Report”
afirma:

* “Em 46 AC, o imperador romano Julio César foi o primeiro a estabelecer a
data de primeiro de janeiro como dia de Ano Novo. Janus era o deus romano
das portas e portões, e tinha duas faces, uma que olhava para dentro, e
outra que olhava para fora. César achava que o mês, nomeado segundo esse
deus (“Janeiro”), seria a “porta” apropriada para o ano. César celebrou o
primeiro Ano Novo de primeiro de janeiro ordenando o destroçar das forças
revolucionárias judaicas na Galiléia. Testemunhas oculares dizem que o
sangue jorrou nas ruas. Nos anos seguintes, os pagãos romanos observavam o
Ano Novo praticando orgias e bebedeira - um ritual que eles criam constituir
uma representação do mundo caótico que existia antes do cosmos ter sido
ordenado pelos deuses.”*

A brutalidade continuou também na idade média, durante o reinado da Igreja
Romana, e seu característico antissemitismo. A data do Ano Novo ficou
marcada por ser uma data especialmente anti-judaica:

**

* “No dia de Ano Novo de 1557, o papa Gregorio XIII decretou que todos os
judeus romanos, sob pena de morte, deveriam ouvir atentamente ao sermão de
conversão católica dado nas sinagogas romanas depois dos serviços de sexta à
noite. No dia de Ano Novo de 1578, Gregorio assinou uma lei estabelecendo
uma taxa para os judeus de forma a sustentar uma ‘Casa de Conversão’ para
converter judeus ao Cristianismo. No Ano Novo de 1581, Gregorio ordenou que
suas tropas confiscassem toda a literatura sagrada da comunidade judaica
romana. Milhares de judeus foram mortos na incursão.*

**

*Ao longo dos períodos medieval e pós-medieval, primeiro de janeiro -
supostamente o dia em que Jesus teria sido circuncidado, iniciou o reino do
Cristianismo e a morte do Judaísmo, e era reservado para atividades
anti-judaicas: a queima de sinagogas e livros, torturas públicas, além
simplesmente de assassinatos.” (ibid)*

A data anterior ao Ano Novo também marca o dia de um santo católico,
responsável por mais brutalidade, e até hoje é conhecido como “Dia de São
Silvestre” - que, no Brasil, também dá nome à famosa maratona. Sobre isso, o
artigo continua e afirma:

* “O termo israelita para as celebrações da noite de Ano Novo, “Silvestre”,
era o nome do “santo” e papa romano que reinou durante o Concílio de Nicéia
(325 DC.) No ano antes do Concílio de Nicéia ser convocado, Silvestre
convenceu Constantino a proibir os judeus de morarem em Jerusalém. No
Concílio de Nicéia, Silvestre assegurou a passagem de uma miríade de leis viciosamente antissemitas. A todos os ‘santos’ católicos é assegurado um dia no qual os cristãos celebram e pagam tributo à memória do santo. O dia 31 de dezembro é o Dia de São Silvestre - e assim as celebrações na noite de 31 de dezembro são dedicadas à memória de Silvestre.” (ibid)*
*

*VII - Conclusão*

Abaixo um resumo do que se viu acerca desta festa:

- Sua origem encontra-se nas festividades pagãs de inverno do império
romano.
- No século 1 AC, Julio César adotou o Ano Novo como forma de honrar ao deus Janus.
- A Igreja Romana posteriormente transformou uma festa de orgia pagã numa celebração do Jesus romano.
- Essa celebração da Igreja Romana tinha como característica principal
marcar a morte do Judaísmo e o início da religião cristã.
- Desde o seu primórdio, e ao longo dos séculos, a data foi utilizada
para cometer verdadeiras atrocidades contra a Casa de Yehudá (Judá.)

Em suma, trata-se de uma festa cuja origem está no sincretismo com o
paganismo religioso, e que historicamente era utilizada para comemorar,regada a muito sangue judeu, a hegemonia de uma falsa religião e de seu ídolo substituto de Yeshua, o verdadeiro Mashiach (Messias) das Escrituras.

Por todas essas razões, nós israelitas do caminho devemos nos abster de
tais práticas. O participar de tais celebrações seria um ato de traição não
apenas para com a Torá de Elohim, como também para com o próprio povo de Israel.

Beit Midrash de Fortaleza

2010-11-08T11:11:00.000-03:00

Da Fé ao Paganismo

2010-05-31T22:20:00.001-03:00

Videos por Shaul BentSion
http://www.torahviva.org/

http://www.youtube.com/watch?v=IjclnZcRiXE

Lançamento : Livraria Torah Viva

2010-04-11T23:37:00.001-03:00

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entre outros......

www.torahviva.com

A Chave para Conhecê-Lo

2010-01-15T10:07:00.004-03:00

Parte 4 – A Chave para Conhecê-Lo

Série Chaves para o Reino
(Para Quem está Começando na Restauração da Fé)

Rav. Dani'el Rendelman
Traduzido e Adaptado por Sha'ul Bentsion

Você sabe alguma coisa sobre o Pelé? É claro que conhece. Ele é moreno, de meia idade, e foi um grande jogador que encantou milhões com a bola. Pelé é o mestre dos mestres no futebol. Talvez você já o tenhavisto fazer gols pela televisão. Ou talvez você tenha lido um livro ou artigo sobre a vida dele. Talvez você seja um grande fã que é capaz de fornecer estatísticas sobre ele. Ou talvez você o conheça pela memória das suas grandes vitórias.Se é fã dele ou não, você provavelmente sabe algo sobre o Pelé.Mas você conhece o Pelé?Você já o encontrou pessoalmente? Você o chama pelo primeiro nome quando fala com ele? Ele sabe quem você é?

Meu amigo, existe uma diferença entre saber sobre alguém e conhecer alguém. Você pode saber muito sobre o Pelé, ou sobre o Fernando Henrique Cardoso, ou sobre o Silvio Santos. Mas só porque você sabe coisas sobre eles não significa que você os conhece. Eu sei coisas a respeito do Pelé. Mas eu não o conheço.

Muitas pessoas são assim com o Criador. Elas sabem algo sobre Ele, mas elas não O conhecem intimamente. Há inúmeros cristãos que podem citar as Escrituras de memória, mas não conhecem Aquele que escreveu as Escrituras. Há muitas pessoas que frequentam cultos semanalmente, mas não experimentam Aquele a quem adoram. Parece que muitas pessoas estão tão próximas, e ao mesmo tempo
tão distantes dEle.

Um Exemplo

O livro de Atos no capítulo 5 fala de Ananias e sua esposa Safira, que sabiam sobre o Todo-Poderoso, mas evidentemente não O conheciam. Este casal era parte vital do corpo dos primeiros crentes e planejava provar a sua aliança vendendo uma propriedade e dando os rendimentos aos apóstolos para serem empregados no ministério. Ananais e Safira, porém, pecaram ao dar boa parte dos rendimentos aos líderes. Eles haviam feito um voto que dariam todo o rendimento (ninguém os obrigou, eles fizeram de livre e espontânea vontade), mas não fizeram isso. Por causa deste pecado de mentira, foram mortos.

Talvez Ananias e Safiar soubessem algo sobre o Criador, e talvez eles até soubessem sobre o princípio de plantar e colher. Aparentemente, eles eram parte da comunidade dos primeiros crentes. Mas como pode duas pessoas estarem tão perto e ao mesmo tempo tão distantes? Como pode duas pessoas que sabiam como era sério fazer um voto ao Todo-Poderoso, e não fazerem a parte delas? Como pode alguém que alega amar o Todo-Poderoso não ser fiel a Ele? Talvez eles estivessem satisfeitos demais com o relacionamento deles com o Salvador ou talvez eles sequer O conhecessem. Talvez eles apenas soubessem algo sobre Ele.

A Familiaridade Pode Gerar Indiferença

Veja, quanto mais familiarizados estamos com uma pessoa, mais confortáveis ficamos em estar próximos a ela. Lembro-me de quando eu conheci minha esposa April. Eu me comportava muito bem porque eu desejava causar uma boa impressão.

Eu era educado, cortês e talvez até um pouco charmoso. Mas com o tempo eu troquei o meu desejo de impressioná-la pelo desejo de me sentir confortável na presença dela. Eu pensei que porque eu a conhecia, eu não precisava mais impressioná-la com o meu humor, boas maneiras ou boa aparência. (risos)

Da mesma forma, quando nos familiarizamos com o Altíssimo, começamos a criar uma atitude de apatia que produz uma péssima forma de pensar e de agir. Muitas pessoas trocam a sua paixão por conforto a medida em que as histórias bíblicas perdem o seu brilho e os líderes de ministérios os desapontam.

Só porque você conhece a Bíblia de capa a capa, ou bate no púlpito com autoridade, não significa que você conhece o Redentor. A vida abundante é uma questão de intimidade, e não de familiaridade. Muitos crentes se tornam tão familiarizados com o que as suas igrejas pregam que eles ficam felizes com aquilo que sempre
aprenderam e não se preocupam em verificarem as Escrituras por si próprios. “ Não me confunda com fatos, estou feliz na minha ignorância” é uma frase que descreve uma grande quantidade de indivíduos que esquentam os bancos das igrejas todas as semanas. Hoje, o Pai está chamando o Seu povo para conhecê-Lo intimamente. Devemos buscar a Ele e somente a Ele. Esta busca é realizada através do conhecimento dEle, não apenas do saber sobre Ele.

Nome Sobre Todos os Nomes

A propósito, qual é a primeira coisa que você faz quando conhece alguém? Você pergunta o seu nome, não é? Quando você quer conhecer alguém, você procura saber o seu nome. Bem, você conhece o nome do Pai?

Você já cantou a respeito do “ nome do S-NHOR” e se perguntou que nome é esse? Eu já. Muitas vezes. Veja, eu me encontrava cantando “ bendito seja o nome do S-NHOR” e minha mente se perguntava se o nome do S-nhor era Roberto, Jorge ou João. Isto já aconteceu com você?

Ou você já leu versículos como o do Salmo 7:17

“ ...Cantarei louvores ao nome do S-NHOR o Altíssimo.”

e se perguntou a quem você deveria estar louvando? Certamente você sabe que é ao S-nhor, mas Ele tem um nome. O Pai tem um nome? Bom, esta pergunta me fez pesquisar até que eu cheguei em um capítulo em Êxodo que mudou a minha vida. Em Êxodo 3, Moisés é atraído para a montanha por uma sarça que queimava, mas não era consumida. Lá está Moisés face a face com o Criador do universo. O Todo-Poderoso quer que Moisés livre o Seu povo Israel do cativeiro do Faraó do Egito.

O único problema é que Moisés é um principiante no que diz respeito a conduzir pessoas. Havia muitos anos que ele havia deixado o Egito e ele tem dúvidas se o povo sequer aceitará este homem velho e desgastado como um livrador legítimo enviado do alto. Para que o povo o aceite, Moisés precisa de um milagre. Ele precisa de uma autoridade superior para credenciá-lo. O que Moisés precisa, o S-NHOR é.Este é o primeiro encontro de Moisés com o Poderoso de Abraão, Isaque e Jacó, e certamente um encontro memorável. Aqui no monte Horeb, o S-NHOR passa adiante de Moisés e “ E o S-nhor disse mais a Moisés:

Assim dirás aos filhos de Israel: O S-nhor, o D-us de vossos pais, o D-us de Abraão, o D-us de Isaque, e o D-us de Jacó, me enviou a vós; este é o meu nome eternamente, e este é o meu memorial de geração em geração.”

Aqui em Êxodo 3:15, o S-nhor revela o Seu nome eterno: YHWH.
Este é o Seu memorial perpétuo.

Wow! O S-nhor tem um nome e não é José ou Roberto – é YHWH. Daqui em diante, ao longo da Bíblia, YHWH é usado mais de 6 mil vezes exclusivamente como o nome do Pai. De acordo com a maioria dos estudiosos, YHWH é o nome pessoal do S-nhor.

Novidade para Você

Por que você não aprendeu isso antes? Bem, normalmente esta informação é dada no prefácio ou na introdução da maioria das Bíblias. Na versão Almeida, sempre que você vir as palavras “ S-NHOR” ou “ D-US” capitalizadas, os tradutores estão alertando que o nome por trás de tal palavra é o nome YHWH.

A Almeida às vezes também usa a forma poética “ Já” (vide Salmo 68:4) numa referência ao poderoso nome de YHWH.

Mas YHWH diz enfaticamente em Êxodo 3 que YHWH “ é o meu nome eternamente, e este é o meu memorial de geração em geração.”

A intenção não era que este nome fosse ocultado por escribas ou tradutores, mas sim o próprio YHWH o deu ao homem como sinal da Sua existência e como demonstração de um relacionamento pessoal. É semelhante a você se apresentar usando o seu primeiro nome quando você quer conhecer alguém – YHWH nos deu o Seu nome pessoal para demonstrar que Ele quer que nos aproximemos dEle com intimidade.

Outros títulos como 'Adonai' e 'El-Shadai' são justamente isso – títulos que descrevem os Seus atributos e ações. Tais títulos fazem alusão a qualidades e/ou são derivados de ações. Mas YHWH indica apenas a Sua existência. É um nome peculiar a Ele! Moisés precisava de um milagre para dar a ele favor perante Faraó e
os líderes de Israel. E o milagre foi encontrado na autoridade dada através do nome de YHWH. Aqui YHWH se revela a Moisés como o grande “ EU SOU” , Aquele que era, que é, e que há de vir. E desse momento em diante Seu nome é exaltado, reverenciado, louvado e adorado como YHWH.

A palavra no português “ D-us” , encontrada na Almeida, é apenas uma tradução pobre para o termo hebraico “ Elohim” , que segundo a concordância Strong, significa “ Poderoso, Juiz, ou divindade” . Como você sabe, se você fosse falar do Seu D-us para alguém nas ruas do Rio de Janeiro, muitas pessoas se perguntariam “ de que deus” você está falando. Por isso é importante sabermos que nosso D-us é YHWH. YHWH é muito mais do que um “ deus” ou um “ senhor” . E Ele deseja que o Seu povo O conheça pelo nome. E o seu nome é YHWH.

O Que Há Num Nome?

Agora, para entender a importância do nome dEle, pense em quando você encontrou alguém e essa pessoa não lembrou o seu nome. Você pode acabar sentindo embaraço ou achar que é uma atitude indelicada se alguém que diz conhecer você não sabe o seu nome. É quase como se você tivesse que se reapresentar à
pessoa. Bom, você verá que ao ter consciência do nome de YHWH em estudos bíblicos, na oração, discussões e adoração, você estará ganhando intimidade com Ele de uma forma poderosa. Você pode começar a percebê-Lo de uma forma diferente. É um primeiro e importante passo para entendermos o que
significa conhecê-Lo verdadeiramente, e não apenas saber sobre Ele. A diferença está no nome dEle.

Isto porque nos tempos bíblicos, um nome singificava muito mais do que apenas aquilo pelo qual a pessoa era chamada. Na Bíblia, o nome de uma pessoa era dada como uma descrição do chamado que daria sentido à sua vida. O nome de uma pessoa explicava a sua essência. Vejamos o exemplo de um bebezinho que foi resgatado das águas do Nilo e que posteriormente iria livrar os israelitas da escravidão do Egito. Ele foi chamado de Moisés, ou no hebraico "Moshe". Moshe significa "tirado da água". O nome dele descrevia a sua vida. O nome de uma pessoa, na Bíblia, carregava o caráter, o poder, a autoridade e a reputação de uma pessoa. Por isso, frequentemente quando um personagem bíblico era chamado pelo Eterno para uma determinada missão, o seu nome era trocado.

Agora imagine que você está ocupadíssimo no trabalho e uma pessoa te telefona. Sua secretária diz que a pessoa não disse o nome. Você pararia para atender? Muitos não parariam. Mas imagine que o Presidente da República ligasse para falar com você. Você provavelmente deixaria de lado qualquer coisa que estivesse
fazendo e correria para o telefone. O poder do "nome" do Presidente te faria agir. O poder do nome de YHWH não é diferente.

Tal Pai Tal Filho

Então, se YHWH é o nome do Eterno em Sua glória, qual é o nome que Ele tomou ao se manifestar na terra? Bom, a maioria das pessoas te diria que o nome do "Filho de D-us" é Jesus. Mas este não é de fato o Seu nome.

Jesus é uma transliteração do nome latim, que por sua vez é uma transliteração do nome grego, que por sua vez é uma transliteração do nome hebraico do Salvador. QUando o Messias andou sobre a face da terra, Ele não se chamava Jesus. Ele se chamava Yeshua.

“ Ela dará à luz um filho, e ela o chamará Yeshua; porque ele salvará o seu povo de todos os seus pecados.”Mt. 1:21.

Aqui em Mateus capítulo 1, o anjo está dando a Maria o nome do Messias. O nome é definido para o leitor como "Ele salvará o Seu povo dos seus pecados. " O Rei dos Judeus falava hebraico, e ganhou um nome hebraico: Yeshua. Este nome "Yeshua" é a palavra hebraica (na forma masculina) para "salvação" ou
"livramento". O Dicionário Bíblico Holman, uma publicação batista, diz que "Jesus é a forma grega de Josué, que significa "YHWH é salvação."

Um pequeno estudo sobre como as bíblias no português foram traduzidas o fará entender que apesar de ter traduzido os textos da Bíblia dos manuscritos hebraicos originais, eles transliteraram os nomes dos personagens bíblicos.

Uma tradução é uma transferência direta de informação de uma língua para outra. Enquanto a transliteração é uma mudança da palavra original para "caber" em outra língua. Por causa disto, "Moshe" em hebraico se tornou "Moisés" no português. Yirmiyahu se tornou Jeremias e "Yeshua" se tornou "Jesus".

O problema deste tipo de conversão é que apesar de "Jeremias" ser mais fácil de ler no português do que "Yirmiyahu", o VERDADEIRO sentido, propósito e identificação do nome original se perde. Apenas pense neste exemplo: Se eu viajasse para o México, Rússia, ou para a China, meu nome ainda seria Daniel.

Apesar da pronúncia mudar por causa dos sotaques desses países, meu nome ainda seria Daniel, e não seria modificado para a língua deles. Eu provavelmente não ia querer que fosse. Meu nome é Daniel não importa onde eu vá e não importa do que as pessoas me chamem. E o nome do Salvador é Yeshua independentemente do que aprendemos no passado.

Usar um outro nome para Yeshua também muda a nossa percepção dEle. Muitas pessoas quando pensam em "Jesus", pensam num caucasiano (branco) com cabelos loiros, olhos azuis, rosto delicado, tal como representado em muitas ilustrações. Ou seja, temos uma percepção romana, quase católica dEle. Mas o
verdadeiro Yeshua na realidade tinha pele razoavelmente escura, e provavelmente tinha aparência de alguém do oriente médio, e não de um caucasiano. Yeshua também era um rabi, que é a palavra hebraica para 'professor'.

E o Espírito Santo?

O Espírito Santo tal qual o conhecemos no português na realidade é "Ruach HaKodesh" em hebraico. O termo expressa muito mais do que apenas uma manifestação mística do Todo-Poderoso. "Ruach HaKodesh"

literalmente significa "sopro separado". Este poder é a presença direta de YHWH. O "Sopro Separado" é eterno e pode ser encontrado através da Bíblia.

Novamente, a importância do nome hebraico traz o entendimento bíblico do que é o Espírito Santo. O termo Para começar, a expressão é feminina. YHWH não tem sexo como nós. Ele é completo.Logo, isto nos demonstra que o Espírito Santo representa os seus atributos maternais. O termo "Ruach HaKodesh", numa tradução mais interpretativa, nos explica que o Espírito Santo na realidade é o "Sopro dAquele que é Santo".

A "Ruach HaKodesh" é a presença divina manifesta. Não é um fantasma ou um espírito que flutua fazendo aquilo que bem entende. Fica bem claro assim que a Ruach HaKodesh é um poder, e não uma pessoa. Muito menos ainda seria uma terceira pessoa de uma suposta "trindade."

João 4:24 nos ensina que YHWH é Espírito, o que significa que YHWH é UMA pessoa. Mas o espírito de YHWH é poder: "E a Ruach Elohim se movia sobre a face das águas," Gn. 1:2. "Ele soprou sobre eles e disse: recebei a Ruach HaKodesh" Jo. 20:22. O Espírito Santo é parte de YHWH, e não um ser separado de YHWH.

Mas YHWH não é somente a Sua manifestação como Espírito. No hebraico, sopro é "Ruach". Em cada referência ao "Espírito Santo", ou simplesmente ao "Espírito", o que vemos claramente é que se trata de um poder e não de uma pessoa.

Tome poder exemplo Atos 1:8: “ Mas recebereis poder, ao descer sobre vós a Ruach HaKodesh, e ser-me-eis testemunhas, tanto em Yerushalayim, como em toda Yehudá e Shomeron, e até os confins da terra.“ Romanos 15:13 também fala sobre isso: “ Ora, o Elohim de esperança vos encha de toda a alegria e paz na vossa fé, para que abundeis na esperança pelo poder da Ruach HaKodesh.”

Muitas vezes nas Escrituras, o Espírito Santo é chamado de "Espírito da verdade". O fato da Ruach HaKodesh ser chamada de muitas formas diferentes não faz da mesma uma pessoa. A Ruach também é vista como fogo, vento, chuva, óleo e até como pomba (vide Atos 2:2-3, João 7:37-39, Zacarías 10:1, Hebreus 1:9, Efésiso 1:13 e Mateus 3:16)

Infelizmente, muitos grupos religiosos têm encorajado seus fiéis a "adorarem" o Espírito como uma pessoa. Isso não só é politeísmo, como também não é o que YHWH desejava. O Espírito, ou Ruach, é um poder, e não uma pessoa divina para receber adoração. A Ruach é uma manifestação do poder de YHWH, que aponta para Yeshua, o qual nada mais foi do que o próprio YHWH feito carne. Adorar a Ruach como uma pessoa é uma grande heresia.

Verdade, e não Ferramentas

Intimidade com o Criador não vem porque você tem todos os livros certos, ou porque você escuta o ensinamento mais recente em fita, ou porque você frequenta duas classes de estudos bíblicos por dia. O fator determinante da sua intimidade com o Todo-Poderoso é a sua obediência à verdade. O conhecimento da verdade é apenas o começo.É a sua escolha de seguir a verdade das Escrituras que prova se você de fato conhece o Todo-Poderoso.

Yeshua disse "Se me ama, então obedeça os meus mandamentos."

A evidência do seu amor é a prova de que você O conhece. É hora de encararmos com seriedade a nossa busca por Ele. Hoje é o dia para seguí-Lo mais de perto, e para amá-Lo mais profundamente. Hoje é o dia de confiar nEle, negando a nós mesmos e sendo humildes em nosso coração. Hoje é o dia. Você se comprometerá a CONHECÊ-LO e não somente a saber sobre Ele? Você está pronto para a jornada mais excitante da sua vida? Se estiver, comece a jornada com três passos simples, mencionados abaixo. Mas, se você ainda tem dúvidas sobre a diferença entre saber sobre alguém e conhecer a alguém, então re-leia este artigo!

1) Ore esta oração: Avinu Malkeinu, meu Pai e meu Rei, eu confesso que tenho sempre me contentado com o "bom", quando na realidade Tu queres me dar do Teu melhor. Eu confesso a minha falta de intimidade contigo e oro pelo Teu perdão. Crie em mim um coração limpo e regenere em mim um espírito de retidão. Restaura em mim a alegria da Tua salvação. Ajuda-me a Te conhecer, e não somente a saber sobre você. Eu confio na Sua verdade, e não em teologia. Eu desejo a Tua divindade, e não doutrinas humanas. Eu peço que Tua abras as Escrituras para mim e que fales diretamente a mim. Por favor preencha-me hoje com a Tua bondade. Pai, mostra-me a Tua face. Bendito sejas Tu, YHWH meu Elohim, que sacias os famintos com justiça.

2) Comece hoje. Não adie o seu tempo com YHWH. Gaste alguns minutos agora lendo e meditando na palavra. Comece com Gênesis. Sua vida espiritual é uma maratona, e não uma corrida de 100 metros rasos.Então gaste tempo e, pouco a pouco, vá digerindo a palavra. Ela foi escrita pensando em você!

3) Encontre um amigo. Você não precisa estar sozinho em seu desejo de conhecê-Lo. Ore para que o Pai envie alguém em seu caminho com quem você tenha afinidade, e então se aproxime desta pessoa e chame-a para se juntar a você nesta jornada para conhecer a verdade. E que vocês possam ajudar um ao outro
através da discussão e da oração. Lembre-se que "uma corda trançada não se rompe facilmente."

A chave para Galatas/Definição do Pecado/A Chave para Entender a Bíblia

2010-01-02T18:34:00.006-03:00

Parte 1 – A Chave para Gálatas

Rav. Dani'el Rendelman
Traduzido e Adaptado por Sha'ul Bentsion

Introdução
Chaves são ferramentas extraordinárias. Apesar delas parecerem semelhantes e até mesmo se encaixarem
numa mesma fechadura, cada chave é desenhada exclusivamente para realizar uma tarefa. Quer seja abrir a
porta da frente da sua casa, dar partida em seu carro, ou abrir um arquivo cheio de papéis importantes, as
chaves dão acesso a lugares. Tenha a chave certa no tempo certo e as portas da oportunidade podem se
abrir perante você. Mas, esqueça ou perca suas chaves, e você se encontrará trancado do lado de fora, sem
muita esperança. Assim é o Reino dos Céus. Pois Yeshua (o nome hebraico do Messias) disse em Mateus

16:19 “ dar-te-ei as chaves do reino dos céus.”

Quando temos as chaves do Reino, as portas são abertas e a nossa vida é abençoada. Mas, quando
perdemos as chaves do Reino, ou quando deixamos de usar a chave correta, ficamos trancados do lado de
fora da vida abundante. Esta é a primeira de uma série de artigos que abrirão as portas do entendimento
sobre como crentes podem retornar ao andar da fé dos primeiros apóstolos.Hoje você está recebendo a chave do entendimento do livro de Gálatas. Esta chave é bem básica, mas é extraordinariamente profunda. Ela o ajudará a interpretar corretamente esta escritura do Apóstolo Paulo (ou Rabino Sha'ul no hebraico), que é frequentemente mal citada e mal compreendida. Juntos, voltaremos no tempo para visitar o povo da Galácia e reconhecer o porquê desta carta ter sido escrita e o que ela significa nos dias de hoje.

Viaje no Tempo

Primeiramente, imagine-se como sendo um membro de uma jovem congregação na Turquia.O rabino Sha'ul (Paulo) trouxe a mensagem de salvação para o seu grupo. Recentemente, um grupo de professores chegou dizendo que para nascer de novo, uma pessoa deveria ser circuncisada como sinal externo de conversão ao Judaísmo. Então um dia chega uma carta escrita pela mão do próprio rabino Sha'ulPaulo).Nestacorrespondência, o rabino Sha'ul está encorajando vocês a lidarem com estes falsos professores e não permitirem que a vida de vocês seja controlada por uma observância da Lei para a salvação.

De Volta para o Futuro

Agora, vamos avançar até os dias de hoje. Pegue a sua Bíblia e leia o livro de Gálatas com o conhecimento
de que o assunto principal do rabino Sha'ul era a salvação. Na realidade, você pode até imaginar as palavras
“ para salvação” todas as vezes em que ler “ a Lei” . Vá em frente, tente fazer isto e você verá o grande
contraste que existe entre como a carta deveria originalmente ter sido lida, e o que as pessoas acham que ela
significa hoje em dia. Na maioria dos grupos cristãos, Gálatas é citado e ensinado para sugerir que os crentes não devem observar a Torá (palavra hebraica para “ instrução” , frequentemente traduzida como “ a Lei” nas bíblias em português).

Pastores pregam que “ a Lei” passou e que as pessoas da fé não são responsáveis por observarem o Antigo
Testamento porque eles não estão “ debaixo da Lei, mas sim debaixo da graça” . De acordo com muitos
professores, seria melhor queimar os livros de Moisés do que cair na rotina de observá-los.

A Verdade Seja Dita

Amigos, esta não é a mensagem do livro de Gálatas ou, por falar nisso, de nenhum outro livro da Bíblia. Ao
contrário, o rabino Sha'ul (Paulo) está instruindo com esta epístola, e com outras, que a Lei é para ser
observada como uma forma de viver na redenção. O assunto principal de Gálatas é o fato de que a salvação
não vem da observância da Lei, e que os crentes deveriam tomar cuidado com ministros que ensinem o
contrário. De acordo com a Bíblia de Estudos King James, “ o tema central desta carta é a justificação pela
graça através da fé.”

O rabino Sha'ul usa os capítulos 1 e 2 de Gálatas para defender as boas novas. Os capítulos 3 e 4 são
escritos para definir as boas novas, e nos capítulos 5 e 6, o rabino Sha'ul mostra aos seus seguidores como
mostrar as boas novas. Paulo começa a carta detalhando o seu próprio retorno ao Eterno através do poder e da mensagem do Mashiach (palavra em hebraico que significa 'Messias').

Aparentemente, estes falsos professores trouxeram uma mensagem diferente da mensagem do rabino Sha'ul,
e então ele desejou escrever e expor os seus motivos impuros (6:12 e 13). Estes falsos professores abraçavam a doutrina de que alguém deveria ser circuncisado e seguir a Torá para nascer de novo. Mas,
Sha'ul disse à comunidade de crentes no Messias: “ Não nego a graça de Elohim; pois se somos justificados
pela [observância da] Torá, então o Mashiach morreu em vão.” A Torá não deve ser seguida para uma
salvação por obras. Seguir a Torá para nos santificarmos sim, mas para sermos salvos não.

Apesar da salvação não ser obtida por tentarmos seguir aos mandamentos de YHWH, a Torá ainda deve ser obedecida. Yeshua disse em Mateus 5:17 e 18: “ Não penseis que vim abolir a Torá ou os profetas; não vim para abolir, mas para torná-los plenos. Amen! Por que vos digo que, até que o céu e a terra passem, de modo nenhum passará da Torá um só Yud ou um só traço, até que tudo seja cumprido.”

A Torá foi dada por YHWH como um modo de vida. Até mesmo em Gálatas somos chamados a seguí-la
desta forma. Gálatas 5:13 e 14: “ Porque vós, irmãos, fostes chamados à liberdade. Mas não useis da
liberdade para dar ocasião à carne, antes pelo amor servi-vos uns aos outros. Pois toda a Torá se cumpre
numa só palavra, a saber: Amarás ao teu próximo como a ti mesmo.” Aqui o amor é estimado como uma
forma de seguir a Torá. Gálatas 6:2 vai ainda mais além para provar este ponto: “ Levai as cargas uns dos
outros, para que assim cumprais a Torá, como o Mashiach apóia.” Ao andar em amor, ao suportar as cargas dos nossos próximos, estamos andando na Torá. Pois na Torá está escrito, em Levítico 18:18: “ amarás o teu próximo como a ti mesmo” é mencionado pela primeira vez.

A liberdade que é comentada ao longo do livro de Gálatas é uma referência à liberdade que a humanidade
tem de andar na Torá sem a escravidão das tradições humanas, e do medo de perder a vida eterna.
“ Mashiach nos resgatou da maldição descrita na Torá, fazendo-se maldição por nós; porque está escrito:
Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro;” - Gálatas 3:13. Este verso mostra que Yeshua nos
libertou da maldição descrita em Gálatas 3:10: “ Pois todos os que confiam no legalismo de sua observância
da Torá estão debaixo da maldição; porque escrito está: Maldito todo aquele que não permanece em todas as coisas que estão escritas no livro da Torá, para fazê-las.” A maldição que Yeshua tomou sobre Si permite que os crentes andem nos mandamentos de toda a Bíblia sem terem medo de serem amaldiçoados por não
conseguirem cumprir totalmente as suas instruções. Através da Sua vida e sacrifício, Ele não trouxe um fim à
Torá, ao invés disso, Ele exemplificou como nós devemos viver a Torá.

Permaneça Nele

Concluindo, a chave para entendermos o livro de Gálatas está no conhecimento do propósito da carta.
O propósito desta carta era demonstrar que a justificação, isto é, o ser considerado justo aos olhos de YHWH, vem através da fé e não através de perverter a Torá em legalismo. Gálatas 3:11 diz: “ É evidente que pelo legalismo ninguém é justificado diante de Elohim, porque: O justo viverá da fé;” Apesar do entendimento da nossa herança como Israel ser de suma importância, não é através da circuncisão que nos ligamos ao povo judeu (1 Coríntios 7 e Atos 15 falam claramente sobre o assunto). Lembre-se de que o rabino Sha'ul circuncisou Timóteo. Mas isto não foi feito para assegurar a salvação, mas sim para obedecer os mandamentos encontrados na Torá e silenciar àqueles que ensinavam que os crentes não tinham a
obrigação de seguir a Torá (Atos 16:1-3)

“ Que todo homem permaneça no chamado em que foi chamado...” 1 Coríntios 7:19-20.

O aspecto importante deste verso é sabermos o chamado ou herança para o qual fomos chamados. Como um israelita, você tem uma herança profunda e uma cultura para explorar e experimentar.
Em 1 Coríntios 7:24 o rabino Sha'ul diz que devemos “ permanecer com Elohim” .

Isto é feito através da observância da Sua Torá, celebrando as Suas festas, e observando o Seu Shabat, e andando no Seu Espírito.

Da Próxima Vez

Da próxima vez em que você ler Gálatas, lembre-se que o rabino Sha'ul estava escrevendo aos crentes com
o propósito de expor um falso evangelho – um que requeria a observância da Torá para a salvação. A Torá é dada para apontar para o único caminho de salvação – Yeshua o Messias. Ela explica como um crente deve viver, como um crente deve agir, se vestir, comer, orar, adorar e falar.

A Torá ou “ Lei” deve ser o estilo de vida para toda pessoa que aceita o Messias.
Isto porque Ele observou a Torá completamente e se desejamos seguí-Lo, então devemos seguir a Torá.
Andar na Torá com o Messias produz amor e não legalismo, traz alegria e não escravidão, e produz os frutos do Espírito e não os frutos da carne. Gálatas 5:22-23: “ Mas o fruto da Ruach é: o amor, a alegria, a paz, a paciência, a bondade, a bondade, a fidelidade, a mansidão, o domínio próprio; contra estas coisas não há mitsvá” A Torá é o manual pelo qual nosso time deve competir, o livro de regras para governarmos nossas vidas, e o livro de receitas que explica como nossas vidas devem misturar verdade e graça com misericórdia e justiça.

“ E a todos quantos andarem conforme esta norma, paz e misericórdia sejam sobre eles e sobre o Israel de Elohim” - Gálatas 5:16.

Parte 2 – A Chave da Definição do Pecado

Série Chaves para o Reino (Para Quem está Começando na Restauração da Fé)
Rav. Dani'el Rendelman
Traduzido e Adaptado por Sha'ul Bentsion

Você já se perguntou o que exatamente é o pecado? Muitas religiões dizem que as pessoas não devem pecar, e devem evitar situações pecaminosas, porém não são muitas as religiões que definem o termo 'pecar'. Crentes no Messias devem viver uma vida separada e sem pecado, então ajudaria bastante ser capaz de identificar exatamente o que é o pecado de acordo com a Bíblia. E a maioria das pessoas concorda que o pecado entrou no mundo quando Adam se rebelou contra os mandamentos do Todo-Poderoso. Mas, o que você acha que é o pecado? Você acredita que Yeshua pecou? Devemos viver sem pecado? Onde entra o Antigo Testamento nessa questão de combater o pecado?

De acordo com a Bíblia em Romanos 3, sabemos que “ Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Elohim.”

As Escrituras também nos falam em Romanos: “ onde o pecado abundou, superabundou a graça; para que, assim como o pecado veio a reinar na morte, assim também viesse a reinar a graça pela justiça para a vida eterna, por Yeshua HaMashiach nosso Senhor.” Através destes versículos uma pessoa pode entender os efeitos do pecado. O pecado afetou a todos que vivem desde o início dos tempos. O pecado separa o homem do Pai Celestial. O pecado faz a humanidade precisarde perdão. Sem perdão, não há vida eterna, não há graça, e não há justiça. Isto tudo por causa do pecado. Uma das razões pelas quais o Messias veio foi para remediar o pecado.

O Pecado Definido pela Bíblia

O que é o pecado? Bem, o livro de 1 João fala vividamente sobre o assunto e responde a essa pergunta com uma resposta profundamente simples. A definição e o remédio para o pecado são ambos discutidos em 1 João 3:4-7: “ Todo aquele que vive habitualmente no pecado está também violando a Torá, pois o pecado é a violação da Torá. E bem sabeis que ele se manifestou para tirar os pecados; e nele não há pecado. Todo o que permanece nele não vive pecando; todo o que vive pecando não o viu nem o conhece. Filhinhos, ninguém vos engane; quem pratica a justiça é justo,assim como ele é justo;”

E aqui está em português claro e simples no verso 4: “ o pecado é a violação da Torá!
” Para ser sem pecado, a pessoa precisa ser ao contrário, isto é, não violar a Torá.
Então, evidentemente, se a Torá/Lei define o que é o pecado, então a Torá/Lei permanece.

Espere um minuto! O Cristianismo ensina que os crentes não estão debaixo da Lei, mas debaixo da
graça. O Cristianismo diz que a Lei já passou e que estamos na “ época da graça” . O Cristianismo diz
que a Lei é uma coisa ruim, um conjunto de regras e regulamentos confusos que só atrapalham. Bem,
de acordo com a passagem acima das Escrituras, “ o pecado é a violação da Torá” . Se uma pessoa
viola as leis de YHWH, então a pessoa está pecando. O pecado é não observar ou obedecer às leis ou
mandamentos da Bíblia. O pecado é uma vida sem a Torá/Lei, isto é, em “ violação à Torá” .

A Torá ou a Lei

A propósito, a palavra “ lei” é uma interpretação grega da palavra hebraica “ Torá” . A palavra “ Torá”no hebraico significa “ ensinamento” ou “ instrução” . A “ Lei” , como costuma ser traduzida a palavraTorá, nos traz à mente uma ordem restritiva, mas este não é o caso. A Torá foi dada para o benefício da humanidade, e não para atrapalhá-la. A Torá é o conjunto de instruções amorosas que nos guia no viver como povo escolhido de YHWH. A Torá é tradicionalmente considerada como sendo os 5 primeiros livros do Antigo Testamento, incluindo o Decálogo ou Dez Mandamentos. Porém, a Leinão é judaica, ela é bíblica.

Um autor escreveu: “ Cristãos normalmente chamam a Torá de 'a Lei' porque a maioria das traduções
para o inglês das escrituras traduzem Torá como Lei. A razão disto ter acontecido é porque os
rabinos anteriores a Yeshua traduziram as Escrituras hebraicas para o grego, dando origem à Septuaginta. A Septuaginta traduziu a Torá para a palavra grega “ nomia” ou “ nomos” . O termo “ nomos” era usado na cultura grega como sendo uma lei inalterável. Seguindo esta tradição, a tradução grega do Novo Testamento também usa nomia/nomos para significar Torá.” O rabino Ed Nydle escreve que: “ a palavra hebraica 'Torá', literalmente 'ensinamento, doutrina', aparece tanto na Septuaginta quanto na tradução grega do Novo Testamento como a palavra grega 'nomos', que significa 'lei'. O grego tem tido uma influência mais direta e profunda no inglês e em outras línguas modernas do que o hebraico, e este é o motivo pelo qual na maioria das línguas, fala-se da 'lei de Moisés', ao invés de a 'instrução de Moisés'.

Quando a Torá ou lei é mencionada na Bíblia, na maioria das vezes é associada à Torá de Moisés,
isto é a Torá ou Ensinamento que YHWH deu a Israel no deserto. Contudo, YHWH usa a palavra
Torá para significar as Suas Instruções através das Escrituras hebraicas, o que inclui os Profetas e os
Livros Poéticos. Uma vez que toda a Sua Palavra é Ensinamento, então toda ela é Torá.
As Escrituras dizem:

“ Moshe desceu e contou ao povo todas as palavras de YHWH e as ordenanças; e todo o povo
respondeu em uma voz, e disse 'Todas as palavras que YHWH falou, faremos.' E Moshe escreveu
todas as palavras de YHWH” - Êxodo 24:3-4

A Torá, ou os primeiros 5 livros da Bíblia, é a história da família de Israel. Como a família começou
com apenas uma pessoa justa chamada Avraham, os seus anos de escravidão, o êxodo, a conquista da
Terra Prometida, e como ela formou o governo teocrático – tudo isso é discutido em Gênesis, Êxodo,
Levítico, Números e Deuteronômio. Os rabinos do Judaismo têm estudado a Torá por milhares de
anos e fizeram uma lista dos mandamentos encontrados na torá. Existe um total de 613 mitsvot (mandamentos) que foram dados aos filhos de Israel uma vez que os mesmos começaram a formar a
sua nação. É importante entender que estas mitsvot, ou mandamentos, foram amorosamente
estabelecidos para a nação de Israel para instrução sobre como ser a nação separada que adora a
YHWH. Todos estes mandamentos são eternos, e todos estes mandamentos são para todo Israel,
tanto para naturais quanto para enxertados.

“ A grama seca e as flores murcham, mas a palavra de YHWH permanece para sempre”
diz o salmista.

Hoje, a Torá é todo o conselho de YHWH, a Bíblia, inclusive os ensinamentos de Moisés. Em lugar
algum nas Escrituras se fala mal da Lei ou se diz que a mesma é contrária à vontade de YHWH. Na
realidade, em diversos lugares, principalmente nos Salmos, você encontra paz, alegria e bênção
vindos da observância e da meditação na Torá. Leia o Salmo 1 e o Salmo 119 para um bom exemplo
de como crentes devem se aproximar da Torá.A Torá não inclui o Talmud ou o que o Judaismo tradicional chama de “ Torá Oral” , isto é, os ensinamentos/interpretações judaicos tradicionais da Torá. Para os crentes em Yeshua, os escritos doTalmud estão disponíveis como referências, mas não são considerados como totalmente inspirados pelo Espírito. Nem tampouco devem os seguidores da fé se apoiarem nas tradições dos chamados'pais da igreja' como doutrina. A Bíblia, em sua totalidade, é a única e infalível palavra de YHWH.A Torá explica exatamente como um crente deve comer, viver, adorar, tratar outras pessoas, e se casar. Quase todas as experiências da vida são discutidas nos primeiros cinco livros de Moisés. E de acordo com a própria Bíblia, não seguir estes mandamentos é pecar.

O Que os Outros Dizem

De acordo com o Dicionário Bíblico Holman, uma publicação batista,
“ o pecado é a transgressão da lei. Elohim estabeleceu a lei como um padrão de retidão; qualquer violação deste padrão é definida como pecado. Deuteronômio 6:24-25 é uma declaração deste princípio da perspectiva de que uma pessoa que cumpre a lei é justa. A implicação é a de que uma pessoa que não cumpre a lei não é justa, isto é, é pecadora.”

O Dicionário Holman continua “ O Antigo Testamento tem um vocabulário rico para o pecado. A
palavra hebraica 'chatá' significa 'errar o alvo', tal como o grego 'hamartia'. A palavra poderia ser
usada para descrever uma pessoa usando um arco-e-flecha e errando o alvo com a flecha. Quando é
usada para descrever o pecado, significa que a pessoa errou o alvo que Elohim estabeleceu para a
vida da pessoa.”

A palavra hebraica 'Aven' descreve um espírito tortuoso ou perverso, associado ao pecado. Pessoas
pecadoras perverteram os seus espíritos e se tornaram tortuosas ao invés de retas. O pecado é
simplesmente o oposto da justiça ou da retidão moral da Torá... O avanço mais notório na visão de
pecado do Novo Testamento é que o pecado é definido contra o pano-de-fundo de Yeshua, a Torá
viva, como sendo o padrão de retidão. A vida dEle exemplifica a perfeição. A pureza exaltada da Sua
vida cria a norma para julgarmos aquilo que é pecado” (nota: os nomes sagrados foram adicionados à
citação)

E o Messias Yeshua?

O Messias Yeshua é a Torá ou Lei viva. “ E a Palavra se fez carne” - João 1:4. Yeshua na realidade
andou em plena observância dos mandamentos da Torá e nunca violou a Lei ou pecou. Ou, para falar
bem claramente, Yeshua observou a Torá inteiramente. E portanto para seguir a Yeshua, o homem
deve seguir a “ Lei do Antigo Testamento” . Uma vida modelada a partir de Yeshua e,
consequentemente, da Torá, será uma vida sem pecado! Pois Yeshua nunca violou a lei. Lembre-se
que em 1 João 3:4 é dito que “ o pecado é a violação da Torá” . Portanto, se Yeshua observou ou
obedeceu à Lei, Ele nunca pecou.

Se você crê nas Escrituras então você deve concordar que o pecado é a “ violação da Torá” e que para
ser sem pecado, alguém deve obedecer à Torá. Bem, isso é exatamente o que Yeshua fez e o que Ele
nos ordena a fazer.

1 João 3:5: “ E bem sabeis que Ele se manifestou para tirar os pecados; e nEle não há pecado.” Se não havia pecado em Yeshua, então nEle não havia violação à Torá. Ele podia tocar em leprosos, mortos etc. sem se tornar impuro porque Ele era um cohen (sacerdote). E mesmo assim, a impureza não seria
sinônimo de pecado.

E sim, Yeshua frequentemente defendeu a Torá dizendo “ Vós tendes ouvido...” e depois dizia “ e eu
vos digo ainda...” Estas palavras não eram direcionadas à Torá, mas sim aos líderes religiosos que
ensinavam coisas que frequentemente violavam a Torá. Estas palavras penetrantes de Yeshua
encontradas em Mateus 5 e em outros lugares foram ditas conta aqueles que pervertiam a Torá:
alguns fariseus, saduceus e escribas. Mateus 5:27-28: “ Ouvistes que foi dito: Não adulterarás. Eu vos
digo ainda que todo aquele que olhar para uma mulher para a cobiçar, já em seu coração cometeu
adultério com ela.” . Romanos 7 diz especificamente que a Torá é “ santa, justa e boa.” Parte do
ministério de Yeshua era chamar as pessoas de volta à interpretação e ao entendimento corretos da
Torá. Ele nunca ensinaria contra ela.

Pergunte a si mesmo: se o Salvador é a Palavra vida, Ele ensinara os outros a não seguirem a
Palavra?

Quando Yeshua proferiu o grande mandamento, Ele não estava dizendo às pessoas que elas não
precisavam seguir outros aspectos da Lei. Assim como se um governo decreta uma lei de trânsito, as
pessoas ainda têm que seguir as outras leis e sinais de trânsito para dirigirem em segurança. Mateus
22:34-30: “ Os p'rushim, quando souberam, que ele fizera emudecer os ts'dukim, levantaram conselho
entre eles; e um deles, doutor da Torá, para o experimentar, interrogou-o, dizendo: Rabino, qual é a
grande mitsvá na Torá? Respondeu-lhe Yeshua: Amarás a YHWH teu Elohim de todo o teu coração,
de toda a tua alma, e de toda sua força. Esta é a grande e primeira mitsvá. E a segunda, semelhante a
esta, é: Amarás ao teu próximo como a ti mesmo. Destas duas mitsvot dependem toda a Torá e os
profetas.” O amor é o fundamento de toda a obediência à Torá. Aqui Yeshua insiste que a “ Torá e os
profetas” dependem do relacionamento do homem com YHWH e com as pessoas. Sim, Israel deve
amar a YHWH e às pessoas... mas como alguém pode fazer isso? É fácil! Seguindo a Torá!

Lei e Graça

As Escrituras são verdadeiras. Há uma maldição descrita na Lei, e nós não estamos debaixo dela, mas
sim na graça ou “ chessed” , ao confiarmos em Yeshua como o Messias. Gálatas 3:13-14: “ Mashiach
nos resgatou da maldição descrita na Torá, fazendo-se maldição por nós; porque está escrito: Maldito
todo aquele que for pendurado no madeiro; para que aos goyim viesse a bênção de Avraham em
Yeshua HaMashiach, a fim de que nós recebêssemos pela fé a promessa da Ruach.” Mas, a “ época da
graça” não começou necessariamente com o Messias. A graça, ou misericórdia, começou no Eden,
quando nosso Pai YHWH perdoou ao homem por violar a Torá.

“ Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Elohim; não vem das obras, para que ninguém se glorie.” Efésios 2:8-9.

Esta passagem popular do Novo Testamento não significa que a Lei foi abolida. “ Amen! Por que vos digo que, até que o céu e a terra passem, de modo nenhum passará da Torá um só Yud ou um só traço, até que tudo seja cumprido” - Mateus5:18.

Ainda não temos o cumprimento de tudo, nem estamos vivendo novos céus e nova terra, portanto a Lei ainda não “ passou” . A Torá permanece para definir exatamente o que é o pecado e para ser um manual para todos os crentes seguirem.

Romanos 6:15 explica bem este ponto: “ Pois quê? Havemos de pecar [i.e. violar a Torá] porque não
estamos debaixo do legalismo, mas debaixo da graça? De modo nenhum.”

“ O pecado é a violação da Torá” , portanto para vivermos uma vida obediente a Elohim, então temos
que seguir a Torá e não violá-la!

O Que Jesus Faria?

É tudo uma questão de OQFJ? Sim, a frase popular “ O que Jesus faria?” resume como os crentes
devem viver suas vidas. Yeshua cumpriu a Lei em perfeição, e determina que todos os crentes
também o façam.

Entenda que a Lei não é um sistema religioso em que o Messias acidentalmente nasceu. Ao invés
disto, era o padrão e plano de Elohim para o homem. Yeshua observou o Shabat do 7o. Dia, celebrou
as festas bíblicas, comeu apenas comida kasher (isto é, alimentos puros), e foi circuncisado de acordo
com a Torá de YHWH. Yeshua não veio para “ abolir a Torá” (Mt. 5:17-20) mas para apresentar ao
mundo uma vida perfeita que devemos lutar para seguir como modelo. Todos os mandamentos da
Bíblia ainda se aplicam e são válidos como estilo de vida para todos os que crêem no Messias. Vide
1 João 3:4,7,22,24 e 5:2-3.

Yeshua, a Lei viva ou a Torá viva, é o padrão de retidão e todas as Escrituras permanecem válidas
para prática se as circunstâncias ainda existirem hoje ou a desobediência nos levará ao pecado.
Somos responsáveis pelas leis que nos dizem respeito. Por exemplo, as leis do Templo não podem
ser realizadas sem um Templo. E muitos dos mandamentos não podem ser realizados se a pessoa não
mora dentro da Terra Prometida, ou se o governo do seu país não segue a Torá. E também há leis
específicas, como as leis para os levitas por exemplo, as quais são para serem seguidas apenas pelos
sacerdotes levitas.

Contudo, os princípios das leis que se aplicam a nós são úteis para o homem hoje. A Lei é para a
proteção do pecado e da iniquidade e conduzirá o homem à vontade declarada de YHWH.
O que é o pecado? O pecado é a violação da Torá/Lei. E o que é a Lei? É o conjunto de instruções e
guias amorosos dados por YHWH na Torá.

Deuteronômio 27:26 diz: “ Maldito o homem que não valoriza as palavras desta Lei realizando-as” .
Então todo o povo deverá dizer: “ Amen!”

Você pode dizer “ Amen” a este artigo?

Conselhos Práticos

Para ajudá-lo a viver uma vida sem pecado, que significa uma vida de obediência à Lei de YHWH, aqui estão algumas sugestões:

1. Substitua para entender. Sempre que você ler “ iniquidade” lembre-se que a tradução literal
é “ violação da Torá” . Sempre que houver esta palavra, substitua-a e você verá que seu coração mudará e se tornará submisso à lei/instrução/Torá.

2. Aprenda tudo o que puder sobre a Torá e submeta-se a ela. A medida em que for fazendo
isso, o Pai se aproximará de você de forma tremenda.

3. Não perverta este ensinamento em legalismo. A salvação não vem pela observância da Lei.

4. Recebas as bênçãos que vêm da obediência. A medida em que você caminhar na Torá, as
pessoas ao seu redor perceberão a diferença. Use cada chance para compartilhar a sua fé no
Poderoso de Israel.

5. Entenda que a Torá é para hoje. As Escrituras deixam claro que dos 613 mandamentos dados na Lei do Antigo Testamento, aquilo que não se refere ao sacerdócio levítico, se refere a todos nós

6. Peça ao Espírito Santo para abrir a sua mente à Palavra dEle. Muitos professores das igrejas ensinam que a Lei passou, mas a Bíblia diz que o Espírito Santo te conduzirá a toda a verdade

7. Encontre um grupo que é aberto e o suporte! Não permita que outros plantem sementes de violação da Torá em sua vida. Leia, acredite, e conduza. Encontre alguém que possa discipulá-lo nos caminhos da Torá e absorva o que puder!

Parte 3 – A Chave para Entender a Bíblia

Série Chaves para o Reino (Para Quem está Começando na Restauração da Fé)

Rav. Dani'el Rendelman
Traduzido e Adaptado por Sha'ul Bentsion

Em Agosto do ano de 1173 começou a construção de um edifício que posteriormente receberia atenção mundia. Uma fundação foi lançada e os operários começaram a trabalhar com o mármore. A medida em que a estrutura de oito andares estava sendo concluída, diversos arquitetos começaram a notar um pequeno problema com ela. De alguma forma, esta linda torre de sino em Pisa, na Itália, parecia estar se inclinando em apenas alguns centímetros. Apesar do design na teoria ser de uma construção precisa, esta linda torre medieval estava se inclinando a 5,5 graus. Anos depois, precauções foram tomadas para evitar que esse monumento histórico caísse. A forma maiseficaz de evitar que a torre desmoronasse foi remover toda a terra em volta e debaixo da torre e substuí-la por uma fundação mais nova e mais forte. Hoje, a torre serve orgulhosamente como sinal para todo o mundo da importância de uma fundação segura e bem construída.

Yeshua (o nome hebraico do Messias, dado em Mateus 1:21) falou sobre este conceito através de uma parábola sobre um homem sábio que construiu sua casa sobre a rocha. Mateus 7:24-27:

“ Todo aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as põe em prática, será comparado a um homem prudente, que edificou acasa sobre a rocha. E desceu a chuva, correram as torrentes, sopraram os ventos, e bateram com ímpetocontra aquela casa; contudo não caiu, porque estava fundada sobre a rocha. Mas todo aquele que ouve estas minhas palavras, e não as põe em prática, será comparado a um homem insensato, que edificou a sua casa sobre a areia. E desceu a chuva, correram as torrentes, sopraram os ventos, e bateram com ímpeto contra aquela casa, e ela caiu; e grande foi a sua queda.”

Ou, em outras palavras: “ Uma pessoa que não baseia a sua vida na fundação das Escrituras é como um operário trabalhando na inclinada Torre de Pisa.”

A Fundação Vem Primeiro

De acordo com o dicionário, a fundação é aquilo “ sobre o qual um edifício é construído; a primeira camada de uma estrutura, que provê uma base estável para a superestrutura.” Com isto em mente, você se lembra as primeiras lições da Bíblia que você aprendeu? Certamente quando criança você aprendeu sobre Noé e a arca, ou sobre David e Golias. Talvez o seu professor de escola dominical tenha te dado o catecismo para que você pudesse se batizar. Ou talvez você nunca tenha escutado a história do evangelho quando criança, e teve que retornar aos ensinamentos da sua denominação para formar a sua fundação.

Mas você já se perguntou se aquilo que te ensinaram está correto?

Se uma fundação material ruim pode fazer um edifício de pedra sólida desmoronar, então certamente ter uma fundação espiritual ruim pode fazer com que um crente caia. Por favor pare por um minuto e se pergunte com sinceridade: “ Em que está baseada a minha vida?” Sonde o seu coração e explore o seu passado para revelar se a sua fundação espiritual é areia movediça ou rocha sólida.

Aviso: NÃO CONTINUE lendo se você não acredita que Isaías 40:8 é verdadeiro. Essa passagem diz:

“ Seca-se a erva, e murcha a flor; mas a palavra de nosso Elohim [termo hebraico para o Ser Supremo]permanecerá eternamente.”

A Verdade Dói

As Escrituras são claras quanto ao fato de que a base para a caminhada espiritual de uma pessoa está nos cinco primeiros livros da Bíblia. Estes livros são os ensinamentos de Moisés, e a fundação sobre a qual toda a Bíblia se constrói. Estes ensinamentos foram dados como a base para todos os crentes, para esclarecer o que é esperado das pessoas que andam pela fé. Eles não foram substituídos pelos Evangelhos nem tampouco o Messias aboliu tais ensinamentos.

2 Timóteo 2:19a: “ Todavia o firme fundamento de Elohim permanece”

O problema é que quando a maioria das pessoas nasce de novo, a primeira coisa que elas fazem é abrirem diretamente no meio da Bíblia para instrução e inspiração. Novos crentes começam a ler os Evangelhos sem nenhum conhecimento prévio do que é esperado do homem ou sobre como o Altíssimo lida com a humaindade. A jornada espiritual de uma pessoa não deva começar com Mateus! E isto é porque sem ler e
entender Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, é impossível entender corretamente os livros de Mateus, Marcos, Lucas e João. Suponha que você entre numa aula de Álgebra sem ter nenhum conhecimento prévio de matemática. A professora começa o primeiro dia de aula dizendo a todos que abram no meio do livro para que ela possa começar a ensinar. Você ficaria perdido, não ficaria?

Então, é exatamente isso que acontece com quando as pessoas montam uma fundação no Novo Testamento sem terem conhecimento ou entendimento dos ensinamentos do Antigo Testamento e do seu modo de vida.Se vamos andar como o Salvador andava, então devemos crer como o Salvador cria. Está claro que o Messias usava, lia, e vivia a Torá.

A Chave para Entender as Escrituras

A chave para entender as Escrituras é ver tudo na Bíblia através das lentes da Torá. Todas as demais passagens de escrituras na Bíblia, toda doutrina da congregação, e todo ensinamento que uma pessoa ouve
deve ser filtrado através da Torá.

“ Torá” é a palavra hebraica para “ ensinamento e instrução” , normalmente traduzida como “ lei” nas Bíblias em português. Com o passar do tempo, Torá se tornou o título para os primeiros cinco livros da Bíblia, que foram dados a Moisés pelo Altíssimo. A Torá é a revelação da vontade do Criador para a humanidade. É também a Bíblia que Yeshua lia e usava. Sem uma fundação fiverma na Torá, encontramos desculpas para o pecado, teologias falsas são aceitas, e o caráter de YHWH é alterado. (YHWH é uma transliteração do nome sagrado em hebraico do Criador, frequentemente traduzido como “ Senhor” nas Bíblias em português).

O Salmo 11:3 diz:
“ Quando os fundamentos são destruídos, que pode fazer o justo? “

“ Eu achava que eu deveria seguir o Salvador e não o Velho Testamento” - você deve estar pensando.

Bem, na verdade ao seguir Yeshua você está seguindo a interpretação dEle da Torá. A palavra para isto no hebraico é “ halachá” . A Halachá de Yeshua é o seu conjunto completo de seus ensinamentos ou mandamentos, e explicações da Torá conforme vistos nos Evangelhos.

2 Pedro 1:20 diz: “ nenhuma profecia da Escritura é de particular interpretação.” Isto é porque Yeshua já interpretou a Torá para nós! Ele nos mostrou como viver, através da Sua obediência à Torá.

Parte do ministério de Yeshua na terra era combater os ensinamentos errados de muitos líderes religiosos e trocar a percepção que eles tinham da Torá pela Sua Halachá Divina. Vejamos por exemplo as palavras do Salvador em Mateus 5:21-22:

“ Ouvistes que foi dito aos antigos: Não matarás; e, Quem matar será réu de juízo. Eu vos digo ainda que todo aquele que se enfurecer contra seu irmão, será réu de juízo...”

Yeshua nãoestava removendo a proibição do assassinato físico. O assassinato continua sendo errado! Mas o que Ele fez foi mostrar a intenção por trás do mandamento da Torá para que o homem respeitasse a vida e examinasse a intenção do coração que estava por trás das ações físicas de raiva.

Yeshua usou a Torá para ensinar os seus discípulos. Ele até citou a Torá para derrotar o Adversário em Mateus 4:4. Deuteronômio 8:3:

“ O homem não vive só de pão, mas de toda palavra que sai da boca de YHWH.”

Vejam, a Torá não é um manuscrito chato e cheio de leis e ordens. Ao invés disso, estes ensinamentos, que têm sobrevivido há milhares de anos, nos mostram como o Pai Celestial se relaciona com o homem e como nós devemos nos relacionar com Ele de forma apropriada. Nos livros de Moisés, o caráter do Soberano do Universo é provado através do Seu envolvimento com a humanidade. Provérbios 3:8 ensina que a Torá é uma “ árvore da vida para todos os que nela se apegam.”

Enquanto Romanos 7:12 diz: “ De modo que a Torá é santa, e a mitsvá santa, justa e boa.”

Pense nisso: quando você encontra alguém pela primeira vez, você pergunta sobre o que a pessoa gosta e não gosta, sobre a família dela, e sobre o seu trabalho. Quando você quer realmente conhecer alguém, você pergunta sobre o passado dele. E a medida que o seu novo amigo revela a sua história de vida, você começa a conhecê-lo. E a medida que a história se desdobra, você começa a ver e a apreciar o caráter dele porque você entende que os eventos que a pessoa experimentou no passado moldarão a forma como ela verá o futuro. Muito mais é com o nosso Pai Celestial! Certamente Ele continuará como Ele agiu no passado, pois Ele nunca muda!

Malaquias 3:6: “ Eu sou YHWH. Eu não mudo.”

Não Se Deixem Enganar Tiago 1:6 determina que os crentes devem tomar cuidado quando lançam uma fundação de crenças. A passagem diz literalmente: “ Não vos enganeis, meus amados irmãos.” O engano é uma arma perigosa usada pelo inimigo para impedir que um crente entenda completamente a amplitude da palavra. Pois o engano separa a Bíblia em dois livros: o Antigo Testamento e o Novo Testamento. O inimigo usa o engano para apresentar o “ D-us” do “ Antigo Testamento” como sendo um ser bravo e de longas barbas que está pronto para punir os pecadores, enquanto o “ D-us” do “ Novo Testamento” é um homem bondoso e compassivo. O inimigo usa o engano para para conduzir o povo pelo caminho da manipulação, condenação, e intimidação disfarçados de “ graça” . Um engano pode fazer com que um edifício bem construído, mas sem fundação sólida, caia.

Para o crente, é mais importante fazer as coisas da forma correta do que simplesmente fazer a coisa certa. Isto significa que você deve investigar suas próprias crenças e prová-las de acordo com a Torá. Se o que
você crê não se alinhar com os ensinamentos de Moisés, então a sua fundação possui falhas grandes.

1Timóteo 4:16: “ Tem cuidado de ti mesmo e do teu ensino; persevera nestas coisas; porque, fazendo isto, te salvarás, tanto a ti mesmo como aos que te ouvem.”

Certifique-se de que você está vivendo de acordo com a Palavra e não de acordo com ensinamentos e doutrinas de homens.Não conhecer a Torá conduz a uma vida espiritual sem sentido ou poder. Yeshua disse: “

Errais porque não compreendeis as Escrituras ou o poder de Elohim.”

Talvez você nunca tenha lido a Torá inteira. Bom, o que está te mpedindo? Comece com “ No princípio” hoje e veja a descrição de como o homem foi criado para viver. Permita que o que você lê na Torá entre e se torne a fundação da sua vida.

É Tudo Sobre a Torá

Professores e historiadores concordam que a Bíblia é dividida em sete segmentos:

1. A Torá, que inclui de Gênesis a Deuteronômio
2. Os Provetas, que incluem Josué, Juízes, Samuel, Reis, Isaías, Jeremias, Ezequiel, e os Doze Profetas Menores
3. Os Escritos, que são todos os outros livros
4. Os Evangelhos, de Mateus a João
5. Atos dos Apóstolos
6. As Epístolas, de Romanos a Judas
7. O Apocalipse, o livro da revelação

Repare que lista começa com a Torá, então obviamente a Torá deve ser o ponto de partida para todos os crentes. Repare também que a Torá estabelece a planta de arquitetura para a obediência e adoração enquanto todas as demais porções das Escrituras simplesmente aumentam, elaboram e explicam a Torá.
A Bíblia é toda sobre a Torá, e os demais livros são comentáros.

Leia a lista novamente para entender melhor:

1. A Torá – Explica como o homem deve viver
2. Os Profetas – Chamam os homems de volta para a Torá e para um estilo de vida de adoração
3. Os Escritos – Apresentam a Torá em pessoa através das vidas de indivíduos
4. Os Evangelhos – Explicam como a Torá deve ser interpretada e obedecida através da vida e dos ensinamentos do Messias e descrevem a salvação prevista na Torá
5. Atos dos Apóstolos – Mostram como os ensinamentos da Torá do Messias se espalharam
6. As Epístolas – Comentam sobre como as congregações devem seguir e ensinar a observância da Torá do Messias e confiar somente nEle.
7. O Apocalipse – Mostra como a Torá revela o fim dos dias Certamente deve estar claro que há uma linha precisa de ensinamento através da Bíblia. Amós 7:7 diz:

“ Mostrou-me também assim: eis que Adonai estava junto a um muro levantado a uma linha de prumo, e tinha uma linha de prumo na mão.”

Esta linha nunca se contradiz, ao contrário disso, ela se prova a cada mensagem. “ Respondeu Yeshua: A primeira é: Ouve, Israel, YHWH nosso Elohim é o único YHWH. Amarás, pois, a YHWH teu Elohim de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todo o teu entendimento e de todas as tuas forças. E a segunda é esta: Amarás ao teu próximo como a ti mesmo. Não há outra mitsvá maior do que essas.” Marcos 12:29-31. Você já se perguntou sobre como amar ao Todo-Poderoso com todo o seu coração e exatamente como você deve amar o seu próximo como a ti mesmo? Então, as respostas se encontram na Torá! Ao ter a Torá como sua base de crença você amará a YHWH com todo o seu coração e ao seu próximo como a si mesmo.

Tudo o que você faz, tudo o que você diz, tudo o que você veste, tudo o que você come, tudo o que você diz quando ora, e tudo o que você crê encontra sua origem na Torá. Apenas através da obediência e do estudo da Torá você encontrará sentido e compreensão para os outros 61 livros da Bíblia.

Nunca Passa

Lembra-se de Isaías 40:8?

“ Seca-se a erva, e murcha a flor; mas a palavra de nosso Elohim permanecerá eternamente.” (Isaías 40:8)

Entenda que quando Isaías disse isso, as únicas Escrituras que os crentes tinham era a Torá de Moisés!
Então, se você acredita que este versículo seja verdadeiro, você deve acreditar que todos os ensinamentos,mandamentos, e princípios nas Escrituras são para você. Eles não passaram. Na realidade, este versículo diz que eles “ permanecerão para sempre” .

O homem criou a doutrina do dispensacionalismo. O dispensacionalismo ensina que parte da Bíblia era para ontem, e parte dela é para hoje. Isto é totalmente contrário ao que as próprias Escrituras ensinam em

1 Pedro 1:25: “ mas a palavra do Senhor permanece para sempre”
e no Salmo 119:142: “ A tua justiça é justiça eterna, e a tua Torá é a verdade.“

Se a Palavra for eterna (e ela o é!) então isto significa que ela era para ser seguida ontem, é para ser obedecida hoje, e deverá ser guardada amanhã. De acordo com Ezequiel 36:26 esta obediência à Torá deve jorrar de um coração amoroso, e não feita somente por obrigação. Nosso Salvador baseou toda a Sua vida e inistério na Torá dada pelo Pai Todo-Poderoso. Ele não a negou nem a aboliu.

“ Não penseis que vim abolir a Torá ou os profetas; não vim para abolir, mas para torná-los plenos. Amen!

Por que vos digo que, até que o céu e a terra passem, de modo nenhum passará da Torá um só Yud ou um só traço, até que tudo seja cumprido.” Mateus 5:17-18.

O céu e a terra ainda não passaram, então a Torá ainda deve ser cumprida.

Alguns Exemplos

Agora, estabelecemos que para compreender e interpretar a Bíblia adequadamente como um só documento devemos estar firmemente embasados na Torá. À luz deste ensinamento, talvez a sua fé esteja um pouco abalada como estava a Torre de Pisa.

Caso afirmativo, comece hoje mesmo a escavar a fundação falsa que foi estabelecida e a substituí-la com a base firme e concreta da Torá. A diferença que você experimentará trará uma liberdade para a sua vida que você nunca conheceu antes. E as dúvidas com as quais você se torturava durante anos vão tranquilamente serem respondidas através da leitura das Escrituras sob a luz da Torá. Para ajudá-lo a fazer isso, aqui estão alguns exemplos que lhe permitirão ver em cores vivas como uma fundação na Torá leva ao correto entendimento de algumas passagens bíblicas difíceis.

Versículo: Romanos 14:14 “ ... nada é de si mesmo imundo a não ser para aquele que assim o considera; para esse é imundo.”

Entendimento Incorreto: Toda comida atual pode ser comida, independentemente do que diz o AntigoTestamento. As leis dietéticas passaram.

Interpretação da Torá: A Torá torna claro que alguns animais podem ser comidos pelo homem enquanto outros não. Paulo fala de comida. Ao ver este versículo através da Torá, é fácil entender que Paulo estava
falando de COMIDA de acordo com os padrões da Torá. Para Paulo, os animais impuros nunca foram comida. As leis dietéticas não passaram com as cartas de Paulo. O que a Torá chama de limpo é limpo, e o
que a Torá chama de imundo é imundo. Este verso explica que o que vai além do que o Eterno determinou na Torá vai da opção de cada um.

Versículo: Colossenses 2:16 “ Ninguém, pois, vos julgue com relação ao comer, ou ao beber, ou porque vós observais os dias de festa, ou de lua nova, ou de Shabatot,”

Entendimento Incorreto: Não importa o dia em que você adore, nem se você observa as festas bíblicas, ouo que você come ou bebe. Não devemos julgar as convicções espirituais de cada um. Ninguém deve te olhar com olhos de inferioridade se você não adora no Shabat ou celebra Lua Nova.

Interpretação da Torá: YHWH é apresentado na Torá como sendo BEM criterioso acerca do dia que Ele deseja que seja separado.

“ Seis dias trabalharás, e farás todo o teu trabalho; mas o sétimo dia é o Shabat de YHWH teu Elohim. Nesse dia não farás trabalho algum.” Êxodo 20:9-10.

Mas e o que dizer sobre o que Paulo estava escrevendo? Os fariseus daquela época tinha “ fórmulas” para dizerem como seria a observância de tais coisas, “ fórmulas” essas que iam além do que diz a Torá, e se as pessoas não cumprissem essas “ fórmulas” , eles diziam que a pessoa não estava guardando a Torá. Ou seja, eles julgavam as pessoas. Paulo está falando justamente disso: um crente não deve julgar o outro sobre aquilo que vai além da Torá. Em NENHUM LUGAR a Bíblia encontramos uma mudança do dia de adoração do Shabat para o domingo – isto foi obra dos homens. Veja Números 10:10 para maiores informações sobre as Luas Novas.

Versículo: Lucas 22:19 “ E tomando a matsá, e havendo dado graças, partiu-a e deu-lha, dizendo: Isto é omeu corpo, que é dado por vós; fazei isto em memória de mim.”

Entendimento Incorreto: O Salvador estava instituindo o serviço da “ santa ceia” ou “ eucaristia” neste momento, dizendo que os crentes deveriam lembrar do seu sacrifício semanalmente ou mensalmente. Alguns chegam a dizer que quando tomados, o pão e o vinho de fato se tornam o sangue e o corpo do Messias.

Interpretação da Torá: O que estava acontecendo neste verso não era nada de novo! Leia o contexto e você verá que Yeshua e seus discípulos estavam celebrando o Pessach (chamado popularmente de “ Páscoa
judaica” ) com uma refeição de Seder. Lucas 22:8 explica: “ e Yeshua enviou a Kefá e a Yochanan, dizendo:

Ide, preparai-nos o seder de Pessach, para que a comamos.

Esta refeição de Pessach, que incluiu pães ázimos e vinho, é ordenada em Êxodo 12:24: “

Portanto guardareis isto por estatuto para vós e para vossos filhos, para sempre.” Yeshua estava dizendo a seus discípulos que eles deveriam lembrar dEle quando tomassem do Pessach, UMA VEZ por ano. O Pessach nunca foi substuído pela chamada “ Páscoa cristã” .